【原文】
贵贱贤愚，莫不营营[1]以惜生，斯甚惑焉。故极陈形影之苦言，神辨自然以释之。好事君子[2]，共取其心焉。
形赠影
天地长不没，山川无改时。草木得常理，霜露荣悴[3]之。谓人最灵智，独复不如兹。适见在世中，奄去靡归期。奚觉无一人，亲识岂相思？但馀平生物，举目情凄洏[4]。我无腾化术，必尔[5]不复疑。愿君取吾言，得酒莫苟辞。
影答形
存生不可言，卫生[6]每苦拙。诚愿游崑华[7]，邈然兹道绝。与子相遇来，未尝异悲悦。憩荫若暂乖，止日终不别[8]。此同既难常，黯尔俱时灭。身没名亦尽，念之五情热[9]。立善有遗爱[10]，胡为不自竭？酒云能消忧，方此[11]讵不劣！
神释
大钧无私力[12]，万理自森著[13]。人为三才中，岂不以我故？与君虽异物，生而相依附。结托善恶同，安得不相语。三皇[14]大圣人，今复在何处？彭祖寿永年，欲留不得住。老少同一死，贤愚无复数[15]。日醉或能忘，将非促龄具？立善常所欣，谁当为汝誉？甚念伤吾生，正宜委运去。纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑。
【注释】
[1]营营：出自《诗经·小雅·青蝇》：“营营青蝇。”营营，往来的样子。此处引申为千方百计地谋求。
[2]好事君子：对这一问题感到困惑的人。
[3]悴：枯萎。
[4]洏（ér）：通“而”，语助词。
[5]尔：指死亡。
[6]卫生：护卫生命。
[7]崑华：昆仑山与华山。
[8]憩荫若暂乖，止日终不别：在树荫下形影若暂时分开，而在太阳下则长久相伴一起。
[9]五情：人之喜、怒、哀、乐、怨。泛指人的情绪。
[10]立善有遗爱：树立善行，则泽被后世。
[11]此，指立善之举。
[12]大钧无私力：造化不会偏袒于某一物或某一力量。
[13]万理自森著：万物会自然而然地生长，繁盛而富于生机。
[14]三皇：伏羲氏，神农氏，祝融氏。
[15]贤愚无复数（shǔ）：贤达之士和愚昧之人的死亡不计其数。
【译文】
无论贵贱贤愚，无一不千方百计地爱惜自己的生命，这件事细细追究，是很令人困惑的。所以首先充分描述形体、身影的痛苦，再用自然之理将它们从痛苦中解脱出来。希望对这一问题也感到困惑的人能够认可《神释》里的解答。
形赠影
天长地久不会消亡，高山流水也不会改变。草木顺从自然的规律，虽有生命却拥有大自然恒久不变的道理。尽管冬霜使它们枯萎，然而当春天的露水降临时，它们又会重新焕发生机。人是万物之灵，独独这一点不如草木一样得到永恒。刚刚还在世间，可转眼就去了另一个世界，不会复活。世界上少了一个人不会引起他人的注意，亲朋好友会不会思念？他们见了逝者生前的物品，睹物思人，倍感凄凉。我只是一个形体，没有腾化成仙的法术，必然会死去，这没什么可怀疑的。希望您能够听我的话，趁还活着，快意饮酒不要推辞。
影答形
不敢指望长生不老，而又为养生的事情所困惑。我并非不愿游历昆仑山与华山追寻延年益寿的方法，无奈路途遥远不可通。自从和您相遇以来，彼此共悲伤，同欢悦。阴影中纵然会迎来短暂的分别，在光明下我们始终不离不弃。然而形影不离的状态不会持久，因为形总有一日会灭亡，而影也会跟着一起黯然俱灭。身死后名声也会逐渐消没，每念及此，我的心情都不会平静。树立善行可以泽被后世，为什么不能自勉而尽力？虽然饮酒可以消愁，但在大善面前岂不相形见绌！
神释
造化不会偏袒于某一物或某一力量，万物会自然而然地生长，繁盛而富于生机。人得以跻身天地人三才之中，难道不是因为神的缘故？我和你们虽然不尽相同，但有生以来却相互扶持。我们交深情厚好恶一致，怎么没有共同语言？伏羲、神农与祝融这些大圣人，今天都在哪里？彭祖这些长寿之人也有去世的时候，他们想要长存于世却无能为力。无论是老人还是小孩，是贤人还是小人，都难逃一死，死后没有区别。整天饮酒或许可以忘却忧愁，但饮酒伤身，难道不会使人短寿吗？树立善行固然使人欣慰，但身死之后谁又会赞叹？过分的担忧会使我神伤，不如听凭命运的安排。立身于自然之中，不会过分地欢喜或恐惧。命有定数，该尽时便尽了，没有必要独自黯然神伤，有着诸多思虑。
【赏析】
这组诗的风格很像《古诗十九首》。并在《古诗十九首》里“生年不满百，常怀千岁忧”的基础上做了深化与补充。阐述了自己对于生死的态度。这里，形，指人们祈求长生的愿望；影，指人们立善求名的思想；而神，指的是人的意识。
这首诗作于公元413年东晋安帝时期，是针对净土宗初祖慧远法师的《形尽神不灭论》与《万佛影铭》所作的。当时，陶渊明49岁。死亡问题是悬在古今人士头上的达摩克利斯之剑，无人可以逃避，何况东晋是一个命如草芥的乱世。所以这首诗绝非仅仅是一种辩驳，它更是陶渊明的一种自省与反思。对于很多佛法思想，作者是认同的。作者反对的是轮回说。这一点应该继承三曹和阮籍，或者说是更早的两汉的古诗信念。三曹尤其曹植笃信儒家思想，而阮籍则以反抗伪道学的方式拥抱孔孟学说。而作者笃信“未知生，焉知死”，否认轮回的存在，这一点深化了建安七子与竹林七贤的思想。
以下逐段分析。先从《形赠影》开始。
“天地长不没，山川无改时”，诗人拿出一个恒常不变的存在作为对比，继而说到常见的卑贱的草木，笔者想到欧阳修的《秋声赋》：“奈何以非金石之质，欲与草木而争荣”，在这个意义上，人要比草木高贵，也比草木脆弱。于是作者讲到人的无常，刚刚还在世间，可能忽然去世，不会复活。很明显，这对应佛法四法印的“诸行无常”，继而作者写到人情冷暖，世界上少了一个人不会引起太大的注意，亲朋好友会不会思念那个过世的人？这应该是作者早期的思考。
趁还活着，及时行乐要紧。但是“但馀平生物，举目情凄洏”，作者是悲观的，这种悲观不仅仅源自生死的感喟，也有对于人情的不舍。
魏晋名士多好酒，多少有着逃避世道的成分。对死亡有过认真思考的一定不止作者一人，但思考透彻并付诸文字而且流传下来的，好像魏晋时期除了陶渊明还没有一个人。陶氏认为“人无来世”，而佛教主张“人有来世”，这就产生分歧。
《影答形》可以视为向死而生的更进一步的思考与困惑。《影答形》的前两句是站在“形”追求长生不老的角度说的：长生不老不敢指望，而又为养生的事情所困惑。
下文作者表达出自己并非不愿游历名山大川，追寻延年益寿的方法。但即使延年益寿也不免一死。自从和“形”——即求长寿的愿望——相遇以来，彼此共悲伤，同欢悦，形影不离的状态不会持久，身死后名声也会逐渐消没，每念及此，心情都不会平静。以下的讨论在笔者看来，已然落入俗套，可见作者那时仍未摆脱“立德，立功，立言”这三不朽的窠臼。
《神释》是对于前两首诗的总结与升华，也可以视为作者交出的最终的生命答卷。“大钧无私力，万理自森著。人为三才中，岂不以我故”，俨然有庄子的气魄。“与君虽异物，生而相依附。结托善恶同，安得不相语”，作者写到这里戛然而止，没有说明形影与神的共同语言是什么。在这里，笔者想到了近人王国维写的《浣溪沙·山寺微茫背夕曛》，其中下阙写道：“试上高峰窥皓月，偶开天眼觑红尘。可怜身是眼中人。”我想这或许是一种回答。在王氏的《浣溪沙》中，“身”代表追求长生与所谓“三不朽”的“形”和“影”，“眼”则代表“神”。神注视着形和影以及它们的哀伤，愤懑，喜悦与苦难，不悲不惧，不喜不乐。形影神三者在这个意义上有了沟通，并有了共同语言。
作者进而举出三皇等英明君主与彭祖等长寿之人的例子，说明人必有一死。“老少同一死，贤愚无复数。日醉或能忘，将非促龄具”，否定一味养生与借酒消愁的意义。“立善常所欣，谁当为汝誉”，进一步否定了“立善”的长久意义。“甚念伤吾生，正宜委运去”，过分的担忧会使我神伤，不如听凭命运的安排。
这里笔者觉得颇有“不得三心，活在当下”的意味。进而作者阐发道：“纵浪大化中，不喜亦不惧。”这明显阐释并深化了《中庸》的思想。而“应尽便须尽，无复独多虑”，成住坏空，该进入哪个环节会自自然然地进入那一环节，不要为之哀伤或欢欣。
生死，从古到今是一件大事。这不仅仅因为死亡意味着生前的一切，至少是物质，都归于空无，精神也有所泯灭。笔者注意到，诗中“甚念伤吾生，正宜委运去”不仅仅暗合佛教四法印的“有漏皆苦”（生命能量任何形式的漏泄都会给这个生命以苦痛），也暗示了一种尽人事听天命的达观态度。我是我，生命是生命。我死了，生命如同当下，不生不灭。此时，陶渊明与佛法是一致的，并和命运达成了和解。
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