【原文】
靡靡[1]秋已夕[2]，凄凄[3]风露交。蔓草[4]不复荣，园木空自凋。清气澄馀滓[5]，杳然[6]天界高。哀蝉无留响，丛[7]雁鸣云霄。万化相寻绎[8]，人生岂不劳？从古皆有没，念之中心焦。何以称[9]我情？浊酒且自陶[10]。千载非所知，聊以永[11]今朝。
【注释】
[1]靡靡：缓慢。《诗经·王风·黍离》：“行迈靡靡，中心摇摇。”
[2]夕：犹言暮也。
[3]凄凄：寒冷。《诗经·郑风·风雨》：“风雨凄凄，鸡鸣喈喈。”
[4]蔓草：蔓生的草。《诗经·郑风·野有蔓草》：“野有蔓草，零露漙兮。”
[5]馀滓（zǐ）：余下的尘埃。
[6]杳（yǎo）然：高远。
[7]丛：聚集貌。
[8]绎（yì）：推演。
[9]称（chèn）：合适。
[10]陶：乐。
[11]永：久。
【译文】
时间缓慢地运行，又到了深秋，寒冷的秋风伴随露水重重落下。蔓生的野草已然枯萎，园中树木也徒然凋零。清风将余下的尘埃荡涤一空，高远的天空愈发迢遥。秋蝉的哀鸣渐渐没有声音，成群的大雁声声鸣叫，响彻云霄。万物都在相互推演转化，人生也没有办法不劳苦。自古洎今，生命都不免消亡，每每思及此事，心中自然不安。用什么安抚我的不安之情？饮下一壶浊酒，其乐陶陶。我不知道千年之后会发生什么事情，且自畅饮，希望时间永远停止在今天。
【赏析】
此诗作于公元409年，作者四十五岁，归隐已有三四年了。农历九月九日是重阳佳节（据史料考证，重阳节始于远古，成型于春秋战国，普及于西汉），但作者并没有流露出“绿杯红袖称重阳”或“每逢佳节倍思亲”的感情，甚至没有言明是重阳佳节。可能作者有的只是“九日悲秋不到心”的感喟。“几日寥落伤酒后，一番萧索禁烟中”。作者应该是怀着伤悲在重阳节写下了这首诗。
“靡靡秋已夕，凄凄风露交。”写的是暮秋时节，寒风和冷露交相而来。这两句点明秋天将尽，风霜俱来，定下了凄凉的基调。
作者进一步渲染，“蔓草不复荣，园木空自凋”，蔓生的野草已然枯萎，园中树木也徒然凋零。这里又引用了《诗经》中的一个意象，蔓草。而《诗经·郑风·野有蔓草》描写的恰恰是“朋友相期会也”（《诗经原始》）。蔓草却已不复荣，也就是说，朋友一个个散落在天涯，这与当日的重阳恰成对比。而后一句“园木空自凋”更加凸显出作者于重阳节那一天内心的孤独。
诗人毕竟是达观的，既然友人杳不可寻，那就转向自然，转向天地。“清气澄馀滓，杳然天界高”，清风将余下的尘埃荡涤一空，高远的天空愈发迢遥。骤然拉开了自己同时也是读者的视角。从这里可以看出，尽管作者的情绪是伤悲的，但他更有一份开阔豁达的胸襟。
作者进一步写道：“哀蝉无留响，丛雁鸣云霄。”秋蝉的哀鸣逐渐远去，代之以大雁的鸣叫，进一步将自己的心绪在自然中稀释化解开去。
接下来的诗句表明作者转入对于生死的进一步思考，这或许和其时的兵荒马乱民不聊生有关。“万化相寻绎，人生岂不劳？”万物变化，而人生实苦。根据庄子的观点，人无时不刻地受着“天刑”，而根据佛教的观点，人一动心就意味着受苦（有漏皆苦）。更何况在这兵荒马乱的年代呢？
“从古皆有没，念之中心焦”，生命都不免消亡，每每思及此事，心中自然不安。
此刻的陶渊明依然“何以称我情？浊酒且自陶”，想以醉浇愁。“千载非所知，聊以永今朝”，不知道千年之后会发生什么事情，且自畅饮，希望时间永远停止在今天。
本诗开头处先写了萧瑟之景，继而融凄清之情于萧索之中。最后将情与景均付诸酒中。从至性无言的角度考虑，或许他没说出来的更为精彩的意境，也都付诸一壶浊酒了。
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