左手握骊珠，右手执慧剑。
先破无明贼，神珠自吐焰。
伤嗟愚痴人，贪爱那生厌。
一堕三途间，始觉前途险。
《庄子·列御寇》说：“夫千金之珠，必在九重之渊，而骊龙颔下。”“骊珠”也就是千金宝珠，佛教常以之譬智慧。智慧如宝珠，能照亮愚痴昏暗。丹霞禅师《玩珠吟》云：“般若灵珠妙难测，法性海中亲认得。隐显常游五蕴中，内外光明大神力。”“烧六贼，烁众魔，能摧我山竭爱河。”佛教形容智慧的另一个常见比喻是“慧剑”。智慧如利剑，能断一切烦恼。《维摩经·菩萨行品》曰：“以智慧剑，破烦恼贼。” 白居易 《渭村退居……一百韵》亦有“断痴求慧剑”之咏。当然，佛教的智慧即般若非世俗之人所能有，乃是成佛所需的特殊认识。其基本理论为“缘起性空”。这种理论以为世界一切事物，均为因缘所生，故无固定不变之自性; 世俗认识及其面对的对象，虚幻不实。故般若认识的获得，亦唯有通过对世俗认识之否定才有可能。此诗先声夺人，一上场就描画出了一个用佛教智慧武装起来的斗士形象，单看他那握珠、执剑的声势，已不难预测他的威猛和战斗的结果了，很有点“大丈夫，秉慧剑，般若锋兮金刚焰。非但能摧外道心，早曾落却天魔胆”(永嘉大师《证道歌》)的凛凛威风。三、四两句顺水推舟地写出壮观的战斗场面和光辉业绩。战斗的对象是“无明”，“无明”也叫痴、愚痴，指不懂得佛教道理的世俗认识。它是 “十二因缘”之一、“根本烦恼”之一。佛教从人生过程的角度，把人生划分为好多部分，互相结合在无止境的连锁之中，并以此阐明人生的痛苦及其根源，论证人生的关键问题。其中最著名的是“十二因缘”说，它强调12个环节按顺序组成因果循环链条，任何一个有情识的生命体，在没有获得解脱前都受其支配，轮回无穷。释迦牟尼在快得道时，得出了这样的结论： 人生痛苦的总根源是无明，即对人生实相的盲目无知。如果能正确认识人生的实相，就能灭尽无明，灭尽无明，一切痛苦也就没有了。因此，世俗认识的转变，愚痴无知的克服，始终被认为是一切众生首要的、根本的任务。诗中描绘出斗士用佛的智慧武装了自己，把无明这恶贼毫不容情地一挥两断，于是，宝珠吐出熊熊烈焰，将无明的碎尸化为灰烬。这是多么令人叹为观止的场面。灭除了无明，此心便得以安宁。心地安宁，便具备了禅的圆满。
但是觉醒者毕竟只是少数，众生又是怎样的呢？诗人笔锋一转，将我们的视线引到众生身上。众生都是愚痴的。“愚痴”即无明。《瑜伽论》八六说，“痴异名者，亦名无智，亦名无见，亦名非现观，亦名惛昧，亦名愚痴，亦名无明，亦名黑暗。”愚痴的人心生贪爱而从来不知厌倦、满足。“贪爱”指于五欲之境贪着爱着而不能离者。贪与爱异名同体，是三毒之一 ( 《大智度论》 三一)，“众生长夜流转六道，苦轮不息，皆由贪爱”(《胜天王般若经》一)。由于愚痴和贪爱，他们必然要堕入地狱、饿鬼、畜生的三途，到那时候才叫苦连天，岂不是噬脐莫及！ 为什么不早点灭除无明获得觉悟呢？ 这是多么令人 “伤嗟” 的事！ “伤嗟”二字，是已灭却无明的斗士——诗人的形象化身——对世俗之人的大悲悯，在诗中起承上启下的作用。这首诗从正反两方面写出了觉悟者与痴迷者不同的认识与结局，形象鲜明，对比强烈，具有振聋发聩的力量。
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