闭门何处不深山，蜗舍无多八九间。
人迹到稀春草绿，燕巢营定画梁闲。
黄泥小灶茶烹陆，白雨幽窗字学颜。
独有老僧无一事，水禽沙鸟听关关。
这首诗是郑燮送给他的方外之友博也和尚的。据郑方坤《郑燮小传》云，他“壮岁客燕市，喜与禅宗尊宿及期门、羽林诸子弟游”。步入中年的板桥，在目击官场黑暗、身历人间沧桑之后，有一种彷徨歧路、失望悲观的情绪，有时不免产生超脱尘俗、萧然世外之想，“于是恣情山水，与骚人野衲作醉乡游，时写丛兰瘦石于酒廊僧壁，随手题句……”(蒋宝龄《墨林今话》卷一)。这在板桥晚期的某些诗词里有不同程度的反映，《赠博也上人》就是其中较为突出的一首。
本诗禅意颇浓。首联两句：“闭门何处不深山，蜗舍无多八九间。”就仿佛把读者引入了佛门禅境。著名僧人玄觉的《永嘉证道歌》云：“入深山，住兰若，岑岭幽邃长松下，优游静坐野僧家，阗寂安居实萧洒。”禅宗使许多文人学士形成了一种远离社会、逃避现实的消极人生哲学。当济世壮志不酬或内心受到创伤时，他们往往渴望躲进与世隔绝的深溪幽谷、田园荒郊，或寄情山水，或啸吟风月，用对大自然的陶醉来抵御、冲淡内心的苦闷抑郁。他们追求的是一种澹泊、自然、舒心、适意的生活情趣。当上述愿望不能在现实中得到满足时，就只好寄之于笔端。本诗首联就予人如此感觉。“闭门何处不深山”，意谓“深山”之禅境不必舍近求远，只要“门虽设而常关”，心入禅定之境，即便自己的住处也可想象为“深山”，古人说的“隐于市朝”亦即此意。满足于几间小小的房舍，所谓“蜗庐春睡足，书巢韵味长。”虽是他人的话，也正适合反映板桥对隐居生活的憧憬与神往。颈联两句：“人迹到稀春草绿，燕巢营定画梁闲。”使全诗的禅意进一步加浓。此乃作者心目中的理想境界：这里访客罕至、人迹稀有，春天初生的芊芊嫩草碧绿一片，燕子在呢喃声中做好了巢，不必再忙忙碌碌、进进出出地衔泥觅草了，雕梁画栋之间也就显得静谧起来。“稀”、“绿”、“定”、“闲”四字，生动细腻地描绘出一个清净恬淡、超尘脱俗的艺术境界，反映出作者对清、幽、寒、静的无人之境的刻意追求。接下来是颔联：“黄泥小灶茶烹陆，白雨幽窗字学颜。”更使本诗的禅境深化。诗中的“陆”是指唐人陆羽，他曾隐居于苕溪，自称桑苎麻，闭门著书，以嗜茶出名，对茶道研究颇深，有《茶经》三篇，乃我国关于茶的最早著作，后世民间祀为“茶神”;他并与著名诗僧皎然相友善，自己亦常啜茗吟诗，板桥诗中的 “茶烹陆”，用典是非常贴切的。且早在南北朝佛教盛行时，饮茶对和尚驱除睡魔以利坐禅修行有颇大功劳。明乎此，就更能体味本诗的禅意。“颜”则是指唐代大书法家颜真卿，其正楷端庄雄伟，气势开张，行书遒劲郁勃，古法为之一变，开创了新风格，对后来影响极大，被称作“颜体”。史称，颜真卿“好居佛寺，喜与学佛者语”，他曾为当时的西京千福寺书有著名的《多宝塔感应碑文》，刻石至今犹存西安碑林，因此颜公也是一位与佛教颇有渊源的杰出人物。这一联诗，除了作者乐于烹茶、勤于习字的表面涵义外，深层里还蕴藏着对充满禅味的隐逸生活的向往。“黄泥小灶”和 “白雨幽窗”，正是作者所要追求的心境宁静、顺乎自然、不加矫饰和平淡幽远的生活情趣。更妙的是诗的尾联：“独有老僧无一事，水禽沙鸟听关关。”从全诗来看，前三联描绘的是板桥心目中的理想境界，但这种境界与老僧所达到的相比，仍有一大段距离。请看，老僧经过多年的潜心修行，真正做到了四大皆空、物我两忘，因而能心无挂碍、悠然自得地谛听来自大自然的悦耳动听的禽鸟鸣声。本诗作为一首赠诗，尾联乃关键所在，一个“独”字，一个“无”字，可谓全诗聚焦之点，把整个意境一下子烘托出来了。但应该指出的是，尾联所云乃是指老僧所达到的至高无上的禅境，作者并非希望也能达到，而只是显出钦慕之情，因为他难以忘怀世事、不念民瘼，无法进入“僧无一事，独听鸟鸣”那样的化境。这正反映了板桥当时想拯民众于水火而又力不从心的苦闷徘徊、矛盾交织的心情。他虽然有“穷则独善其身”的退避思想，但“达则兼济天下”的雄心壮怀却只是受到压抑而从未泯灭。这也是板桥与“老僧”的区别所在。
综而观之，本诗采用白描的手法，格调清新，韵致疏朗，真率自然，富有情趣，宛若一幅水墨山水画。全诗静中有动，动中有静，恬淡而不萧索，空灵而不寥落，凝练着浑忘物我、精神升华的处世哲学和落花无言、人淡如菊的生活情趣，洵为艺术欣赏价值较高的一首禅诗。
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