道人倦逢迎，结庵就声穴。
静爱山头云，空濛如积雪。
随风亦卷舒，触石更明灭。
却忆古人诗，只可自怡悦。
禅机重悟。所谓悟，指超乎物我的一种空明心境，故禅趣偏于清、寂、幽、冷。悟者多于孤身静谧之中，得天籁之情味，忘自身之负累，与外物两相怡悦，圆融谐和。因此，禅理虽所在皆有，但参禅悟道者往往选择清幽孤寂之处，远远地避开喧嚣的尘世。此诗便描绘了一幅荒山野庵的幽静图景，披露了得道禅师尽息机心的高蹈情怀。
诗名《白云庵》，自然着力从白云下笔。的确，僻居深山幽谷，终日与泉石为邻，最亲切的伴侣，大概便是那飘忽不定的云朵了。它或者空濛幽远，或者摇曳多姿，或将庵院漫卷其中，或在峰头悄然凝立，终日不离身畔，却又变幻无穷。古来栖隐之人，怎能不对白云充满依恋之情？李白送友人归山，特别留意的便是白云：“楚山秦山皆白云，白云处处长随君”(《白云歌送刘十六归山》)。自身居于深山，更令对白云痴情脉脉。南朝陶宏景在《诏问山中何所有赋诗以答》中便将白云引为知己：“山中何所有？岭上多白云。只可自怡悦，不堪持寄君。”为了欣赏白云，他竟至宁愿留居深山，不肯入朝作官。
出家人比隐士更甘于淡泊，对于白云的依偎自然更为深切，《白云庵》的体悟即似比陶诗更深入一层。“道人倦逢迎，结庵就岩穴”，诗一开头便点出构筑白云庵的用意。禅师避居深山， 日与白云为伴，为的正是避开嚣嚣尘世，寻求清净之地。“逢迎”，人与人之间的应酬。这里既有维系人伦的正常礼仪，更有谋逞私欲的勾心斗角。厌恶人世间种种复杂关系的悟道之人，自然不得不悄然隐居。庵址的选择，显然寄有深意。“道人”，方外人自称，也隐含摆脱机心，悟有道性的自许之意。“静爱山头云，空濛如积雪。”这两句诗从庵院想到庵名，点明以白云名庵院，乃是出自对山头云朵的偏爱。“静爱”，表明以云为伴乃为求取清净;“空濛”句则具体描绘出白云的静谧之美。“积雪”，洁白莹澈，拥积峰顶，恰似白云冉冉袅袅，簇拥山头。但“积雪”并非屹立如石的物体，一旦遇到狂风，便会纷纷扬扬，一片“空濛”。白云同样不会凝滞不动，也有舒卷收缩的动态。“随风亦卷舒，触石更明灭。”这两句便生动地描写出白云的动态，即“随风”发生形体的流变，“触石”又发生明暗的交替。但是，这种飘忽悠远的动态，实不同于风暴和波涛，自身仍呈现为幽静的柔美，而且只能在默默的观赏中，才能生发物我交融的美感。“却忆古人诗，只可自怡悦。”结尾二句便直接引用古人的诗句，抒写了自己默察山间浮云的感慨。陶宏景“只可自怡悦，不堪持寄君”的诗句，说的是自己对于山中白云的一片恋情，实在很难为山外世俗之人所理解。这恰如陶渊明说到山中景物时，深深地感到很难清晰地加以表述：“此中有真意，欲辨已忘言”(《饮酒》)。这种心境，有意规避俗世的方外之人，则完全能够引起共鸣，正出自对于古人心迹的心心相映，禅师才情不自禁地引用前贤之诗句，录入自己的作品。
不过，出家人的心境，毕竟不同于隐士。隐士退居深山，往往有不得已的苦衷;出家人避世而居，则完全出自内心的情愿。隐士虽然能从对白云的依恋中，抚慰内心的寂寥，终不能完全止息人生的追求; 出家人则能从对山中流云的体悟中，觅取万缘皆空的启迪，消弭一切争竞之意。而且，隐士往往主动地观赏浮云，出家人则悄然静待云朵在身畔变幻。“静爱山头云”，已点明对于岭头白云的喜爱，正由静中获得。其内蕴机趣，有如陶渊明 “悠然见南山”的感受一样，表明真正的体悟只能从不经意间得之，一旦有心去追求解悟，实在已落入悟道的下乘。结庵深山的悟道高僧，对自然的美实独有所悟。说起来，这种缘于自然景色的解悟，正是禅宗对于中国传统文化的一大贡献。
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