解脱之道：顺生还是无生
梁先生语录：
无我为大，有本无穷。
人因为活着而痛苦，所以，有的人为了摆脱尘世的苦痛，选择自杀。但是，与此同时，人也因为活着而快乐。生命油尽灯枯时，人们可能害怕、憾恨，所以会有“死不瞑目”之说。
因此，纵然一生中有许多苦和痛，大多数时候，众生还是好生恶死的。因为活着，就有无限可能；死了，就没有任何可能。只能“化作春泥更护花”。
毋庸置疑，死亡是任何有生命物体的最终归宿，人当然也不例外。因为“好生”，却又终将走向死亡，因此，人们才常常会陷入对死亡的恐惧与担忧中，为此而让生活因面临死亡变得沉重、灰暗。
这就好比把自己锁在一个封闭的黑房子里，不仅预支烦恼，而且还故意给自己的生活制造无尽的惆怅与不安。这对一个要体味生活乐趣，获得人生快乐的人来说，是非常不可取的。
谈到死亡，王国维说：“五十乡年，只欠一死；经此世变，义无再辱！”鲁迅说：“待我成尘时，你将见我的微笑！”胡适说：“‘小我’是有死的，‘大我’是永远不死，永远不朽的。”季羡林则说：“自古皆有死，何必饮恨而吞声……‘纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑。’”而梁先生的观点是什么呢？
在《梁漱溟集》这部著作中可以看到，梁先生仔细地阐述了孔子对生的赞美，同时，他对比了佛家与儒家对“生”的看法。梁先生发现，孔子的“生”是“发育万物的圣人道理”，它所强调的是“要顺着自然道理，顶活泼顶流畅的去生发”；而佛家“以万物发育为妄”，于是强调“要不沦在生死”。他认为这是两种截然相反的观点。梁先生说：“所以我心目中代表儒家道理的是‘生’，代表佛家道理的是‘无生’。”
众所周知，梁先生一生中，其思想发生过三次大转变，而第三次转变中，他由佛家转入儒家。从中可见，在生死上，他倾向于儒家的观点，即“顺着自然道理，顶活泼顶流畅的去生发”。死生有命，该来的总会来，该去的总会去，生死不强求，一切任其自然。这是梁先生对生死的态度，可以说，这是与佛家相对的“顺生观”。
1988年4月，梁先生确诊患上尿毒症。起初，家人不敢把这个消息告诉梁先生。但是，梁先生自己似乎已经感觉到自己将不久于人世。一天，他把长子梁培宽叫到床前说：“人的寿数有限，我的寿数到了。你们不要勉强挽留了，吃点药，听其自然发展吧！”从梁先生的话中，全然可见他的“顺生观”。
梁先生生前曾送友人的一幅联语，上面写着：无我为大，有本无穷。其达观与洒脱可见一斑。一生中，梁先生坚持“不求长生，不虚此生”的态度对待生命与生活，而对待生死这样重大的问题，梁先生看得很开，本着“任其自然”的心态，不勉强，不忧亦不惧。
正因为如此，所以梁先生能活在当下，终其一生在思考，在行动。而他自己也得以陶醉于思考与行动的乐趣之中，体味生命之真味。而这不正是我们在死亡面前要寻求的解脱之道吗？
人生于世，我们若能如梁先生一样以“顺应自然之道理”和任其自然的态度面对死亡，便能如梁先生一样沉醉在自己的生活中，在百味人生中，不断地收获生命中的快乐，而不是让自己套上死亡的枷锁，惶惶终日，甚至忧惧而终。这样一来，不是生活欺骗、背叛和辜负了你，而是你抛弃了生活。
所以说，与其惧怕死亡，在死亡面前战战兢兢，畏首畏尾，不如随顺自然，不忧不惧。了生而脱死，让有限的生命如花般静静地绽放，其中的芬芳与馥郁，也不期而遇了。人生百味，这也是难得的快乐之道，不可不知。
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