说人喜瞋喻
【原文】
过去有人，共多人坐于屋中，叹一外人德行极好，唯有二过：一者喜瞋[1]，二者作事仓卒。尔时此人，过在门外。闻作是语，便生瞋恚[2]。即入其屋，擒彼道己愚恶之人，以手打扑。傍人问言：“何故打也？”其人答言：“我曾何时喜瞋仓卒？而此人者道我恒喜瞋恚，作事仓卒，是故打之。”傍人语言：“汝今喜瞋仓卒之相，即时现验，云何讳之？”人说过恶，而起怨责，深为众人怪其愚惑。
譬如世间饮酒之夫，耽荒酗酒，作诸放逸，见人呵责，返生尤疾[3]。苦引证佐，用自明白。若此愚人，讳闻己过，见他道说，返欲打扑之。
【注释】
[1] 瞋（chēn）：发怒、生气。
[2] 瞋恚（huì）：又生气又怨恨。恚，怨恨。
[3] 尤疾：指更加怨恨责怪。尤，更加。
【译文】
从前有一个人，与很多人一起坐在屋里闲聊时，感叹一个当时不在屋中的人道德高尚，品行优良，只是有两点过失：一是爱发怒生气，二是做事草率鲁莽。恰巧这个被议论的人从门外经过，听见人家在说他的缺失，立即勃然大怒，冲入屋内，抓住那个说自己短处的人，举手便打。旁边的人都纷纷责问：“你为什么要打他？”这人怒气冲冲地说：“我什么时候喜欢发怒、做事鲁莽了？而这个人却说我遇事经常发脾气，做事鲁莽，所以我才打他。”旁边的人说：“你现在的样子，已经使你爱发怒、冲动鲁莽的行为得到验证了，为什么还忌讳别人说你的缺点呢？”被别人指出过失就怨恨不平，这恰恰是最被别人视为不可理喻的愚蠢行为。
世间许多喜好喝酒的人，他们一味地酗酒，荒废了正事，还做出种种肆无忌惮的事情。被别人批评指正，非但不思过，反而心生怨恨，而且还千方百计地收集一些材料来证明自己的清白。这就像那个冒失的人，忌讳别人说自己的过错，一听见别人议论自己的过错，就对别人大打出手。
【评析】
生活中不可理喻的事很多，其中一件就是对待批评的态度。每个人都有不足之处，可是大多数人还是喜欢批评他人，而不喜欢受人批评。故事中的这个蠢人，在听到别人的指责时，不但不思悔改，反上前去扑打别人。他这样做不仅损坏了自己的尊严与形象，还显出了自己低劣的修养。人当然是要有尊严的，但对于尊严的维护需要自身的抗争，也需要你真心地接受别人的批评，坦白承认自己的缺点与不足。其实，生活中的批评有时就像啄木鸟，它会定期给我们除去身上的“小虫”，让我们的身体成为最终的受益者。
故事征引
不值得生气
从前有一个妇人，菩萨心肠，唯一的缺点就是老爱跟别人生气，哪怕是一些琐碎的小事她都会生气。她也知道自己这样不好，便特意去寻求一位高僧为她谈禅说道，以此开阔自己的心胸。
高僧听了她的讲述后，一言不发地把她领到一座禅房中，反锁了门便离开了。妇人见此状，气得破口大骂。骂了很久，高僧也没有理会。妇人又开始哀求，高僧依旧没有理会，折腾了一会儿，妇人终于安静下来了。这时候，高僧来到门口问她：“你还生气吗？”妇人说：“我在生自己的气，气自己怎么会跟你来到这种地方受这份罪。”“连自己都不肯原谅的人，又怎么能做到心静如水呢？”高僧说完，便拂袖离去。
又过了一会儿，高僧又来问她：“你还生气吗？”妇人说：“不生气了。”“为什么不生气了？”高僧问。“气又有什么办法呢？”妇人说。“你的气还没有彻底消去，气还压在心底，要是爆发了会更加严重。”于是，高僧又离开了。
等到高僧第三次来到门前。妇人主动告诉他：“大师，我已经不生气了，因没有必要，再说也不值得。”“你还知道值不值得，可见你心中还有度量，还是有气根。”高僧笑道，又离开了。
当高僧的身影迎着夕阳站在门外时，妇人反问高僧：“大师，什么是气呀？”高僧没说话，只是将手中的茶水倾洒到地上。妇人视之良久，顿悟，随即向高僧叩谢，然后离开了。
清者自清，浊者自浊
武则天掌管天下的时候，狄仁杰任豫州刺史。他在任职期间一直都奉行办事公平、执法严明的原则，这也受到当地百姓的交口称赞。很快他的好名声就传到了武则天的耳朵里。于是，武则天便把他调回京城，升任他为宰相。
有一天，武则天召见了狄仁杰，并跟他闲聊了起来。武则天说：“听说你在豫州任职的时候，名声很好，政绩也很突出，但是我听说还是有人揭你的短，说你的坏话，你想知道此人是谁吗？”
狄仁杰回答道：“人家说我的不好，如果确实是我的过错，我愿意改正，如果陛下已经弄清楚不是我的过错，这是我的幸运。至于到底是谁在背后说我的不是，我一点儿都不想知道，或许这样大家可以相处得更好些。”
武则天听后，觉得狄仁杰气量大，胸襟宽，很有政治风度，是难得的人才，所以更加赏识他、敬重他，还尊称他为“国老”，后来还赠给他一条紫袍金带，并亲自在袍上绣了12个金字，以表彰他的功绩。
后来狄仁杰因病去世，武则天流着泪说：“上天不公啊，早早地就夺去了我的国老，使我朝廷里再也没有像他那样的人才了。”
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