《周易》概况

《周易》

概况

经学家们自古认为《易》为“五经”之首。

《易经》又名《周易》或者简称《易》。它既是一部占卜算卦的书，又是一部充满丰富哲理的古代哲学经典，是中国哲学的真正源头；同时还涉及天文、地理、历数、乐律、兵法、炼丹、医卜、堪舆等内容。其中有很多内容是对自然现象的科学认识，即使现代的科学也汲取了不少《周易》的营养。现代人普遍应用的电脑、计算机，就是受到《周易》二进制的启发才发明出来的。

《周易》本来是一部筮书。人为什么要占卜算卦？这既是人类原始阶段的一种本能认识，又是人们对神秘不可知事物的心理向往。社会发展到今日，很多人尚且如此，更不要说处于蒙昧时期的古人。他们认为自然界和人世间的事物发展变化，都由一种神奇的力量在冥冥之中起决定性作用，人则可以通过特殊的方法——卜筮而预知吉凶，从而指导、改变自己的行动。所以，每当遇到不知道如何处理的事情，人们便用龟甲占卜，以蓍草占筮，根据卜筮的结果判断如何趋吉避凶。近代安阳殷墟出土的甲骨卜辞，便是殷人用龟甲占卜的记录。《周易》最初是以蓍草占筮的记录，这种记录逐渐积累，然后由负责卜筮的人员——太卜编订成书，供后人占筮参考。

“易”字的本义，可谓众说纷纭。有的说“易”是飞鸟的形象，也有的说“易”是“蜴”的象形。人们解释说，不管是飞鸟的姿态，还是蜥蜴的颜色，都是处在不断的变化中，所以“易”字象征宇宙万物的不断变化。还有的说，“易”是由“日”、“月”两字组成，日为阳，月为阴，用以象征宇宙的二元论。东汉的郑玄曾归纳为：“《易》一名而含三义：易简一也；变易二也；不易三也。”《说文解字》则说：“日月为‘易’，象阴阳也。”总之，不管哪种解释，有一点是相同的，这就是变化。也就是说，大千世界宇宙万物是时时刻刻处在变化之中的，而《易》这本书，正是研究、解释、预测这种种变化的。所以，唐人孔颖达在他的《周易正义》中也说：“夫《易》者，变化之总名，改换之殊称。自天地开辟，阴阳运行，寒暑迭来，日月更出，孚荫庶类，亭毒群品，新新不停，生生相续，莫非资‘变化’之力，‘换代’之功。”《系辞》也说：“乾以易知，坤以简能，易则易知，简则易从，易知则有亲，易从则有功，有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。”

《易经》有符号和文字两部分。符号部分：最基本的符号是“阴”和“阳”，“—”为阳，“”为阴。传说伏羲通过仰观俯察，发现宇宙间一切事物都是由阴、阳两种元素组成。伏羲的这一发现，既是八卦的起源，又是宇宙生发的基础。至于为何用“”表示阴，用“—”表示阳，人们也有很多的争议：一说是古代文字的象征；一说象征结绳记事；一说象征男女生殖器的崇拜；一说象征太阳月亮；一说象征卜筮蓍草，一根为阳，断开为二则成阴等等。所以也有人认为阴、阳两爻是天地万物的基础，其活动、变化规律不外乎两种，即“一分为二”，或“合二为一，循环往复，变化无穷”。

某些科学家甚至认为，不论原子、中子、量子、质子等等，通过裂变都能无限地分割下去，这些都与《易》学的对立统一思维有着千丝万缕的联系。可见《易经》还是一门“生生不息，变化无穷”的基础科学。就是简简单单的这两个符号，连为三叠就是“八卦”。它们是：乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑。为了便于记忆，古人编了个口诀：“乾三连，坤六断、震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。”每一卦象又代表某些事物，如乾为天，坤为地，震为雷，巽为风，坎为水，离为火，艮为山，兑为泽。对每一卦象的含意还可以进一步引申，例如：乾既代表天，又可以代表国君、朝廷、君子、男人、刚健、刚气等；坤除了代表地外，还可以代表臣子、女人、柔弱、阴气等等。八卦中的一卦重叠或其中两卦互相重叠，就构成六十四卦。

文字部分：六十四卦每卦有“卦辞”，每卦有六画，一画为一爻，爻有爻辞。卦辞和爻辞是对卦、爻解释的经文，在《易经》中占有很大的篇幅，也是《易经》的重要组成部分。据说在八卦和六十四卦的早期有卦无辞，辞是后来由周文王、周公加上去的。这种说法虽然没有事实的根据，但经过考证，卦爻辞完成于西周初期则是可以肯定的。卦辞是对全卦的解释，比较简单。如首卦乾卦的卦辞：“元亨利贞”。元是大，亨是吉，贞是卜问，这句的意思是：大吉，占此卦办事顺利。又如第三卦屯卦的卦辞：“元亨利贞。勿用，有攸往利建侯。”这句的意思是说：大吉，占此卦办事顺利。不利于出门，利于建国封侯。六十四卦每卦都有这种意义完整的卦辞。全部卦辞共64条，与六十四卦正好吻合。

爻辞是解释每一爻的意义的，每卦均有六条，是各卦内容的主要部分。但乾、坤二卦的爻辞都是七条，分别多出了一条，称为“用九”、“用六”，所以，爻辞总数是386条，比爻数多了两条。卦辞加爻辞，总共为450条。每一爻也都有名称，阳爻称为“九”，阴爻称为“六”。六爻排列的顺序是由下而上，和一般由上而下的排列法正好相反。第一爻称为“初”，即最下的一爻；第六爻称“上”，即最上的一爻。如乾卦是六个阳爻，由下而上的称谓是初九、九二、九三、九四、九五、上九，本卦外加一爻叫用九。又如屯卦（震下坎上），六爻依次是初九、六二、六三、六四、九五、上六。占筮的时候，占得某卦某爻，便查看某卦某爻的卦辞，根据卦爻辞的意义，断定吉凶，指导行动。

卦辞、爻辞又分为筮辞与非筮辞，筮辞是对占筮内容和结果的记录，非筮辞是作者的理论说明。非筮辞在全书中分量较小，但在表现作者的思想、主张方面却很重要。

按照卦爻辞的性质，又分为记事辞、取象辞、论说辞、断占辞。

一、记事辞

记事辞包括古代故事的记叙、占筮之事的记录，或直接叙述某一件事。采用古代故事来象征吉凶，是古代卜书、筮书常用的一种方法，占筮的人用古代的故事来比附所占问的事情，从而断定吉凶。这一类记事辞，在卦爻辞中占有一定的比例。如《大壮》六五的爻辞：“丧羊于易，无悔。”《旅》卦上九的爻辞：“鸟焚其巢，旅入先笑后号啕，丧牛于易，凶。”这两爻所记的是殷的先王亥客居在有易国，被有易国的国君绵臣杀害并且夺去牛羊的故事。《泰》卦的六五和《归妹》卦的六五爻辞：“帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良。”这两爻所记的是殷朝帝王乙嫁女给周文王的父亲王季的故事。《明夷》卦的六五爻辞：“箕子之明夷，利贞。”所记载的是殷亡，纣王之兄箕子逃亡到明夷这个国家的故事。这些故事，卦爻辞的记录都十分简单，或者说是故事的梗概。但在当时，这些故事应该是家喻户晓的，简要的几个词，一般人便能知道，这样就可以达到象征吉凶的目的。这些卦爻辞中还有部分是以往占筮的记录。在占卜问事的时候，某些事可能非常类似，如果占得某卦的某爻是吉，事后验证果然吉利，于是便把这事记录在该爻之下，作为后来的借鉴。

二、取象辞

取象辞是指用具体的事物表达抽象的道理。这也是卦爻辞的特点之一。通常是用自然界的现象或人类社会的事情作为象征，向占筮者指示吉凶休咎。这类卦爻辞的内容有的简单，有的较复杂。内容比较简单的，近似于诗歌中的比兴，如《大过》卦的九二爻辞：“枯杨生梯，老夫得其女妻。无不利。”（枯杨树发芽，老头子娶了个年轻的妻子。非常吉利），同卦的九五爻辞：“枯杨生花，老妇得其士夫，无咎无誉。”（枯杨树开花，老太太找了个小伙子做丈夫。没灾祸，可是也没面子）以比兴的手法，得出“无不利”和“无咎无誉”的结论。也有取象比较复杂的，类似于散文中的寓言。如《井》卦的九二爻辞：“井谷射鲋，瓮敝漏。”（井里有条鲋鱼，一个人用弓箭去射，结果把汲水的瓮射破了）这段故事的意思是说：为了想取得一条小鱼，连盛水的瓮都打坏了，以致吃水都成了问题。譬喻的意义是：为了较小的利益而动干戈，不但小利得不到，还会造成更大的损失。卦爻辞的取象，不管是取自于自然现象，还是取自于社会现象，一般都是以常见的事物作为比喻。用于卜筮的时候，象征和比附的方法具有较大的灵活性，可以较随意地附会。

三、论说辞

卦爻辞中也有一小部分文辞，体现出作者的政治思想和主张。如《临》卦主要讲治民的办法，各爻分别提出“咸临，吉”（用感化的方法统治民众，吉），“甘临，无攸利”（用压迫的办法统治民众，没有好处），“至临，无咎”（躬行尽力，没有坏处），“知临，大君之宜，吉”（用聪明智慧治理民众，吉利），“敦临，吉”（以德感化百姓，治理国家，吉利）。这类文辞在卦爻辞中虽然不多，但却有一些独到的见解，是我们了解夏、商、周时代政治思想的重要材料。

四、断占辞

断占辞在卦爻辞中所占的比例较大，一般使用“亨”、“利”、“吉”、“凶”、“悔”、“吝”（艰难）、“咎”（灾祸）等词；有时不用这类词，而具体论断事之可否、利害、得失。如《泰》卦九三：“勿恤其孚，于食有福。”《渐》卦九五：“妇三岁不孕。”断占辞多与记事、取象、论说辞有密切的联系，一般是揭示其所含有的吉凶休咎。

《周易》，还包括解释经文的传，共七种十篇，称为“十翼”。“翼”的意思，有的人解释为“辅助”，即辅助解经的文章；也有人说“十翼”是经的羽翼的意思，即经的延伸与扩展。“十翼”是由《彖传》上下、《象》上下、《文言》、《系辞》上下、《说卦》、《序卦》、《杂卦》等十部分组成的。“十翼”的作者并非一人，而且也不是同一时代。据研究考察，最早的《彖传》，大概产生于春秋、战国交替之际，其余的则是战国至西汉初期的作品。“十翼”对《周易》的解释是最古老、最有系统和参考价值的解说。其中有正确的成分，也有许多地方附会或曲解经文，未必能符合经文的原意。因此，《易经》和《易传》既有联系，又有时代、内容和性质的差别，不能混为一谈。