诗题：禅者王福省号觉庵。余不知禅，何以应福省？聊据己见塞白，然乎？否哉太虚！老僧千眼观音当一照我
莽将觉悟了心传，坐透鸢鱼自在天。
我亦鸢鱼中坐看，此身元是碧圆圆。
这是庄昶应答禅者王福省而作的一首禅诗。从题目看来，是用佛家的理论来解释太虚，抒发己见。纵观全诗，“太虚”指天，指天理。“禅者”是对佛家的统称，只要是受戒的佛教徒，就可称为禅者。“禅”，梵语“禅那”的省称，意译“思维修”，含有静思息虑之意; 若作限定词，又可泛指有关佛教的事物，如禅房、禅榻、禅心。作者说，自己不懂禅，拿什么来应答王福省呢？ 于是根据自己的见解作一番搪塞性的奉白，还不知说得对不对？ 因为“否哉太虚”的缘故，希望 “老僧”千眼观音之光照一照 “我”。“否”，符鄙切，《汉书·楚元王传·附刘向》： “否者，闭而乱也。”闭塞不通谓之否，否因而也引申为无知。孙绰 《游天台赋》： “太虚辽廓而无阂，运自然之妙有。”有，存在也，有规律也; 妙有，指玄妙的自然规律。茫茫苍天如此辽廓无阂，悠悠玄理如此高深莫测，使作者不由不发出 “否哉太虚”之叹。若要使 “我”茅塞顿开，圆满地领悟太虚、自然之真谛，非得祈求千眼观音之光照“我”。然而，这个长长的题目无非带有谦逊之意，因为四句诗已把作者 “己见”和盘托出，毋需 “老僧”指点和观音照光，他的禅理已谈得很透彻了。
“千眼观音”乃 “千手千眼观世音菩萨”的简称，梵语本作“阿缚卢枳低湿伐罗”， 前五字唐言译作 “观”， 后三字译作 “自在”，合作“观自在”，又作“观世音”，唐代避太宗李世民讳，故作“观音”。其千手千眼则本于《大藏经》中唐迦梵达摩《千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经》(即《大悲咒》)。此经又有金刚智译本，中有观音图像，体具千臂，掌中各有一眼，二十七面。
四句诗本身也很玄妙，大意是： 粗略地用佛性来明了、领会世代相传的心传，自然而然地通透了鸢飞鱼跃、万物各得其所的天理; (反之) 如果我也坐在鸢飞鱼跃的海阔天空中观看的话，(那么我身即天，我心即天，) 我也是很虚无广漠的了。(第二个“坐”释作 “因”亦可。)
“莽”，粗率，不精细，有“初”、“粗略”之意。“觉悟”，觉知而圆悟，佛教认为人人都有觉悟之性，名为佛性。《涅槃经》二七称： “一切众生，悉有佛性。”即指觉悟之性。“心传”，源出《尚书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”此十六字为尧舜禹传授心法，宋儒称“十六字心传”。“危”，高险，危惧; “微”，细小，纤末; “精”，纯粹; “一”，专一; “允”，得当; “执”，把握; “厥中”，其中。“道”，思想、学说之谓，各教有不同解释。儒家以天人合一解释道(如思孟)，《中庸》曰：“天命之谓性，率性之谓教，修教之谓道。”谓人道来自人性，人性来自天授，则天道是人道之本原。反之，人中亦有天。宋儒形成了以儒为主、兼容释道思想某些内容的一种思想体系，就称为道学，亦称理学。此处作者就以佛学来领会宋儒的“心传”，因释儒本有兼容之处，故一拍即合，很自然地通彻了 “天理”。
“鸢”，俗称鹞，老鹰。诗《大雅·旱麓》： “鸢飞戾天，鱼跃于渊。”疏： “其上则鸢鸟得飞于天以游翔，其下则鱼皆跳跃于渊中而喜乐，是道被飞潜，万物得所，化之明察故也。”“鸢鱼”乃鸢飞鱼潜的缩语，喻万物各得其所，自由自在。普观自在，鸢鱼皆在天地之间游潜。观音千手千眼二十七面，故能普观自在，光被万物。
“碧圆圆”，即指圆苍，苍天。盖天又称“碧落”，而古人认为天地俱圆。《晋书·天文志》：“会稽虞喜因宣夜之说作安天论以为天地当相覆冒，方则俱方，圆则俱圆，无方圆不同义。”宣夜说以此反驳盖天说的“天圆地方”。但不管如何，天，在古人看来，总是圆的。天，往往有天地之意，“三才”天地人，相对于人来说，天地可统称为天，即客观世界，宇宙万物。《庄子·秋水》：“何谓天，何谓人？北海若云： ‘牛马四足是谓天，落(络)马首、穿牛鼻是谓人。’”从天然和人为两个对立面区别天人。故“碧圆圆”所指的天，指天地自然。如是，则 “我亦鸢鱼中坐看，此身元是碧圆圆。”大有“我即天地，我即宇宙”的意思。
如果说“坐透鸢鱼自在天”是以主观看客观的话，那么 “此身元是碧圆圆”是从客观世界看主观世界的结果。显然，“天人感应”属于陆九渊和明代心学思想体系，区别于程朱理学“天即理，天在理中”的学说。这样，更靠拢了佛学的思辨。既然 “我即天地”，“我即宇宙”，那么，“我”也是十分虚无飘渺的，与苍天一样空阔寥寂、明净旷达。“否哉太虚”，不过是诗人的谦虚而已。
此等谈玄说禅，不用偈，而用诗的体裁，且四句连珠，一气呵成，在禅诗中是不可多得的。
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