槁木形骸百念灰，溪猿野鹤苦相猜。
闲门独掩青松雨，笑口逢人亦懒开。
禅宗是佛教的一派，以任运自然为修行方法。它提倡“明心见性”、“顿悟成佛”。相传该派在南朝末年由印度和尚菩提达摩传入我国。达摩教人首先是静心，静心的方法是面壁，要人心静似壁坚定不移。本诗即写这种坐禅入定的情景。诗人清心端庄，潜神内观，物我两忘，几近佛学的最高境界——涅槃，其禅学涵养可谓出神入化，叹为观止。
诗篇起首两句展示诗人苦修默坐的入神状态及 “溪猿”、“野鹤”的诧异神情。禅讲究“心外无佛”、“佛在我心中”、“我即是佛”等。按照它的看法： 世上众生都有佛性，不能成佛在于迷失本性，而成佛之捷径则在 “悟”。只要 “自悟”、“净心”，人皆可以成佛。这理论把佛教视为高不可攀的 “佛”变得平易可近，迎合了中国众多士大夫和百姓的心理，使得他们人人跃跃欲试，因而广为流行，压倒佛教其他各派。诗人正是怀着如此信念，在孤绝寂然的情境中寻找真谛。瞧！ 他“形骸”如“槁木”，心地若死灰，连门外“猿”、“鹤”也莫名其妙，苦苦“相猜”，这人到底怎么啦？ 他在干啥？莫非他……。此句笔法别具一格，用动物苦猜的心境间接映衬诗人摄心静坐、万念全无的虔敬形象。其实，诗人并没中魔，他已深谙禅义三昧，所有尘念在他心中都像是火灭后的冷灰;他早就洞察到现实人生是苦境，而痛苦源于欲壑难填，要脱离苦海只有归附佛祖，返回自然，让欲念寂灭，才可望获得心灵的自由，最终步入极乐世界。
抱着上述寄托，诗人顿觉此道不苦。他无忧无虑，无欲无念，返朴归真，不亦乐乎。“闲门”一掩，默神“独”坐，一切尘境的烦恼尽摒之户外;“青松”微摇，细雨落下，一切世俗的欲望尽随着雨水流得无影无踪。诗人在此闲逸幽静的环境里，“躲进小楼成一统，管他春夏与秋冬”，终于求得了内心的安宁。即使遇上别人，他纵有深切感受也只是“笑口”“懒开”。如果是同道人，自然心有灵犀一点通，只要笑一笑，一切的一切已经尽在于言中。因为佛就坐在我们的心头，真理的光芒已照亮我们的灵魂深处。如果不是同道之人，多说亦无益，只好笑一笑。因为那当中的滋味、奥秘，凡夫俗子焉能领会，他我毕竟不是一条道上跑的车呀！ 全诗到此戛然而止。表面上，诗人似乎吐尽自己的意思，实则却有许多回环曲折并未径直表明。让人们智者见智，仁者见仁，尽情地去揣测。
这首诗虽然只是一首七言绝句，但是含量很大。它融禅义、禅理、禅趣于一体。诗人体味禅学，可说深得其中壶奥，达到了炉火纯青的境地，故信笔写来，左右逢源，处处于平淡之中见功夫。例如： “闲”、“独”二字，既表现山间孤寂、幽僻的气氛，又反映诗人悠闲、自在的心情;“笑”、“懒”二字，活灵活现画出诗人心有所悟而不言的神态，令人浮想联翩。遗憾的是，尽管诗人洒脱无我，超然物外，却终究没有修成正果——圆寂，而是因受牵连被明朝廷处死。看来，人既生于世上，要想完全超脱人世而存在，真是 “蜀道之难，难于上青天”啊！
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