《骈拇·庄子》原文|译文|注释|赏析

《骈拇·庄子》原文|译文|注释|赏析

骈拇枝指出乎性哉，而侈于德；附赘县疣出乎形哉，而侈于性；多方乎仁义而用之者，列于五藏哉，而非道德之正也。是故骈于足者，连无用之肉也；枝于手者，树无用之指也；多方于骈枝于五藏之情者，淫僻于仁义之行，而多方于聪明之用也。

是故骈于明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌非乎？而离朱是已。多于聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹黄钟大吕之声非乎？而师旷是已。枝于仁者，擢德塞性以收名声，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾史是已。骈于辩者，累瓦结绳，窜句，游心于坚白同异之间，而敝跬誉无用之言非乎？而杨墨是已。故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。

彼正正者，不失其性命之情。故合者不为骈，而枝者不为跂；长者不为有馀，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。意仁义其非人情乎，彼仁人何其多忧也？

且夫骈于拇者，决之则泣；枝于手者，龁之则啼。二者或有馀于数，或不足于数，其于忧一也。今世之仁人，蒿目而忧世之患；不仁之人，决性命之情而饕贵富。故意仁义其非人情乎？自三代以下者，天下何其嚣嚣也？

且夫待钩绳规矩而正者，是削其性者也；待绳约胶漆而固者，是侵其德者也；屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索。故天下诱然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可亏也。则仁义又奚连连如胶漆纆索而游乎道德之间为哉，使天下惑也！

夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁义以挠天下也，天下莫不奔命于仁义，是非以仁义易其性与？故尝试论之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。臧与穀，二人相与牧羊而俱亡其羊。问臧奚事，则挟筴读书；问穀奚事，则博塞以游。二人者，事业不同，其于亡羊均也。伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上^〔51〕。二人者，所死不同，其于残生伤性均也。奚必伯夷之是而盗跖之非乎！天下尽殉也，彼其所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉。若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，又恶取君子小人于其间哉^〔52〕！

且夫属其性乎仁义者^〔53〕，虽通如曾史^〔54〕，非吾所谓臧也^〔55〕；属其性于五味，虽通如俞儿^〔56〕，非吾所谓臧也；属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；属其性乎五色，虽通如离朱，非吾所谓明也。吾所谓臧者，非仁义之谓也，臧于其德而已矣^〔57〕；吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣^〔58〕；吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣；吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也^〔59〕。夫适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷，是同为淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。

〔注释〕　骈(pián)拇：谓脚的大趾与第二趾连生。骈，合、并。枝指：谓手的大拇指旁边生出的一指，称为第六指。性：指与生俱来的东西。侈：过，多余。德：指容德，容貌。赘：横生出来的肉块。县：通“悬”。疣(yóu尤)：瘤结。形：形体。多方：多端，多方面。五藏：指心、肝、脾、肺、肾。藏，通“脏”。正：本然。淫僻：过分邪僻。骈：过分。文章：青与赤交错谓之文，赤与白交错谓之章。黼黻(fǔfú府弗)：泛指一般的花纹。黼，黑白相次。黻，黑青相次。煌煌：眩目的样子。而：如，比如。离朱：黄帝时人，以目力超人著称，能于百步之外见秋毫之末。已：犹“也”。六律：指黄钟、大吕、姑洗、蕤宾、无射、夹钟六个谐音。擢(zhuó卓)德：拔擢伪德。擢，拔。塞性：蔽塞真性。簧鼓：犹言“吹笙鼓簧”，即喧嚷之意。法：礼法。曾：曾参，字子舆，孔子弟子。史：史鳅，字子鱼，卫灵公臣，与曾参并以仁孝著称。累瓦：谓叠聚无用之词。结绳：谓连贯荒诞之言。窜句：穿凿古人的文句。游心：驰骛心思。坚白、同异：是战国名家的两个重要论题，详见《齐物论》。敝跬：跛而用力之貌，谓竭尽心力。杨：杨朱。墨：墨翟。至正：最纯真的道德。正正：当为“至正”之误。情：实。跂：当为“岐”字之误。凫(fú扶)胫：野鸭的小腿。意：料想。决：剔开。龁(hé禾)：咬掉。蒿(hāo好_阴平)目：目昏乱不明的样子。决：溃乱。饕(tāo涛)：贪求。嚣嚣：喧嚣竞逐。钩：木工划曲线的工具。削：戕害。约：指绳索。屈折：屈身折体。呴(xū须)俞：和悦的样子。常然：真常自然之性。离：通“丽”，依附。纆(mò墨)：黑色的绳子。诱然：犹“油然”。连连：相续的样子。易方：谓迷失东西南北。易性：谓丧失真常之性。虞氏：有虞氏，即舜，姓姚，字重华。招：举。挠：扰乱。小人：泛指农民、工匠、商人等靠职业收益谋生的人。臧：奴隶。穀：指童子。亡：走失。奚事：干什么事去了。筴：通“策”，驱羊鞭。博塞：通“簙簺”，是下棋一类的游戏。〔51〕盗跖：传说为古时的大盗。东陵：山名。一说陵名。〔52〕取：分，分别。〔53〕属：系，从属。〔54〕通：通达。〔55〕臧：善。〔56〕俞儿：齐桓公时善识味者。〔57〕德：指自然本性。〔58〕性命之情：自然本性之实。〔59〕适：安适。

〔鉴赏〕　与《庄子》内七篇不同的是，外、杂篇一般被认为非庄子本人所作，但历来注家也多认为外、杂篇能“羽翼内篇而尽其未尽之蕴者”(陆西星《南华真经副墨》)。根据实际的阅读经验，我们可以体会出内篇与外、杂篇之间的差异。在某种意义上，内七篇形成了一个独立而不可撼动的整体，是庄子本人超拔世俗的思想与诗意飞扬的文笔的综合体现，是圆融静定而又光华四射的千载不朽的心灵世界。而外、杂篇则更多纷繁面貌，时而如激愤之士，慷慨陈词；时而如纵横之家，说剑游谈。隐逸与观世之语，杂处其间；养生与安死之命，变幻莫测。

从内七篇的心路历程，迈入外篇的领起之作《骈拇》，隐隐地会有一种文字上的“跌落感”。内篇之中，直叩灵府、震撼人心的语句俯拾皆是，而到了《骈拇》一文却少有此等体验。痛快淋漓的批判与逻辑严密的排比，恰如夏日黄昏的暴雨，列缺霹雳，倾泻直下，过后却少有一种余韵引人回味。这不免令我们有些怀念内七篇里的优游自在与自信从容。那儿的快乐，是相忘于江湖，是莫逆于心，是栩栩然蝶也；那儿的痛苦，也是站在宇宙高度上的一种理智的悲悯与觉醒。庄子或许确如荀子所言“蔽于天而不知人”，但较之众生蔽于人而不知天的执迷，庄子未尝不是超脱凡俗的冷静。

正如外、杂篇中其他篇目一样，《骈拇》这一标题出自于文章首句，是一个比较切合主旨的题目，此篇谈的正是道德上的“骈拇枝指”和“附赘县疣”。所谓“骈拇”是指大脚趾与第二趾粘连，即比平常人少去一个脚趾。“枝指”是说一只手长出六个指头，那就比正常人多出一个手指。所谓“附赘”讲的是身体上多生出来的肉，“县疣”指身上长出来的小瘤结。上天赋予人类优美清洁的形体，而这些“骈拇枝指”、“附赘县疣”却都是在所谓正常范围之外的东西。这样的描述自然让我们联想起《人间世》、《德充符》中的诸多怪人，他们或是瘸腿、驼背、没有嘴唇，或是脖子上长着像盆一样大的肉瘤。但尽管他们形体上丑陋至极，却仍然使人们肃然起敬，钦佩他们的品行而忘却他们的外表。于是，就有人产生了疑惑，为什么在《人间世》、《德充符》中这些大瘤、小肉都无关紧要，到了《骈拇》篇却成了“出乎性哉，而侈于德”，“出乎形哉，而侈于性”的恶物？其实，区别在于：《人间世》和《德充符》宣扬人的内在精神修养要高于外表，而《骈拇》强调这些东西的多余，只是以此作比方来引出文章的批判中心，亦即“仁义”。就像骈拇枝指虽是与生俱来，对体貌来说只是无用，附赘悬疣虽是从形体上长出来，对本性而言却也只是多余；同样，旁生枝节般地造作仁义而加以应用，把它与五脏相配合，也只是滥用聪明的淫僻之行，绝非任性率真的自然之道。

孟子认为，仁义是人内在本然就具有的，告子与之争辩，把仁义一切为二，一半“仁”归于人的本然之内，一半“义”归在人之外。庄子则彻底地一笔抹杀，痛贬仁义是人类本性之外的“淫僻”。他认为，要使自然本性得以彻底回归，就必须摆脱人为的、作为社会道德规范的“仁义”。人不是拯救世界光明普照的天使，也不是无恶不作自私自利的魔鬼，人只须做回他自己：一个有真情实感而无偏私的真正的“人”。所谓“大仁不仁”、“至仁无亲”，庄子理想中的社会，摒弃了“失其性命之情”的宗法礼制，卸下了桎梏人心的礼教规范，复归于一片“常然”的天下。

在讲求“克己复礼”的儒家眼中，“仁义”是一种极高的、并非人人都能真正达到的道德境界，甚至连孔子自己也说“若圣与仁，则吾岂敢”(《论语·述而》)。但对于超越世俗之礼，“游乎尘垢之外”的庄子而言，人的最高精神追求，就是从“仁义”等观念中摆脱出来，心境返归于无是非、无善恶、无哀乐的本然状态。或许“仁义”本身是一种难得的宽容伟大的品行，可是庄子认为，自从仁义名号腾空出世，万丈红尘内便多有假造仁义或利用仁义沽名钓誉之徒。一时间，真仁义、假仁义喧嚣扰攘，反而搅乱了人世间本来的平静。一些人靠仁义获取名利，一些人放弃正途去追求变了质的仁义，终身役役而不可得。在这样的氛围中，更为根本的“道德”渐渐被人忽略和遗弃。在庄子看来，无论是离朱的视觉，师旷的听觉或杨墨的言说，都是脱离本然而生造出的旁门左道，既非大美，亦非纯真，而是一种损害了自然本性之美、扰乱了视听的事物。可惜人们往往被其华美表象所迷惑，虽识得大体，却拙于辨识，在名实之间难分泾渭。

庄子笔下也常常会出现一些妙趣横生的动物形象，但他实际上是要借这些生动鲜活的形象来阐释自己的理论。例如此文中，他就以野鸭与鹤的腿作对比，说明“故性长非所断，性短非所续，无所去忧也”。那些常需为之忧愁担心的事物一定存属于性命之外，因为任真率性的道德正途给予人们的恰是一种自由的生活方式。看庄子曾言及的那些真人、神人、圣人，他们悠游于广漠无垠的天地之间，餐风饮露，逍遥无度，何来忧愁和悲苦？所谓道德之正和性命之情正是庄子反复提到的“适性”、“返朴”，而“假”无非是超乎本性之外的追求，譬如“仁义”和“富贵”。仁义之士以天下为己任，心忧黎元而兼怀国家，这是追求自身所无法企及或改变的事物；贪慕富贵荣华，千方百计地钻营谋求，这是迷醉于财物而丧失了纯朴之心。前者是骈拇，是“凫胫”，“续之则忧”；后者是枝指，是“鹤胫”，“断之则悲”。但是就伤害自身、背离天性的本质而言，两者却是殊途同归。后世非得以仁人作楷模，以贪者为小人，在庄子看来无疑是愚蠢的。一个殉的是仁义之内的家、国、天下，一个殉的是仁义之外的名、利、财、色，损害的却都是比仁义之内和仁义之外的一切重要得多的“最初之性”。

庄子心中的完美人格，无须明察秋毫、洞彻五音，无须人情练达、执守礼教。“性命之情”与“最初之性”的肯綮是“自适”，人应该保全自己的本性，发现并追求自己本性中的真实。庄子始终高扬尊重和维护人性的观点，在人自身和人之外的价值天平上，他的砝码永远置放于前者之上。文末之句曰：“余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。”这样的“惭愧”与“退却”，虽然并不像庄子本人的口吻而更可能是庄子后学的言辞，但在充斥着贪婪、掠夺、欺诈以至残杀的当今之世，在这个以“文明”为旗号霸权四溢的星球，此言此语未尝不是从远古流传而下的一剂良方。只是不知还有多少人会怀抱如此一片敬畏之心，为后世留一线生机，也为自己的本性留一条最后的退路。附：古人鉴赏选

观书大略如《庄子》，尤不可以训诂理，其所谓性即所谓德也，其言扶疏，其字错落重出，初非有意，亦非无谓者，故其所以为奇也。……语至刻急，每结皆缓，若深厚不可知者，优柔有馀，得雄辩守胜之道。自经而子，未有成片文字，枝叶横生，首尾救应，自为一家若此。(宋刘辰翁《庄子南华真经点校》)

《骈拇》以下三篇，皆一片文字，首尾照应，而其妙处全在虚字哉、乎、矣、也，发其雄特之气，每以一脉度过，断云接日，黍米空悬，小腰巨腹，形容不尽也。(明陈深《庄子品节》)

此篇以道德为自然，而以仁义为骈附，正与《老子》“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义”同旨。但《老子》含畜正大，而此则过于愤悱，以仁义为多事多方，而不若道德之无事也。气雄三军，文压百代，执此以用世，则未也。虚心以观，焉能修己、治人、治天下？(同上)

此篇文势快利明爽，起伏变换，如飘风飞雨，忽然过去，忽然复来，络绎连旋，略无断截。每于上下转换之间，必埋伏一字一句，相为联挽，或用之上句以起下句，或用于后语而挽前语，但见气势络绎，其开閤变换，无迹可寻，想下笔时淋漓飘洒，亦自喜于为文之佳，而非偶然者也。(明陈治安《南华真经本义》)

篇中将仁义与聪明口辩之用，声色臭味之欲，作一派铺写，其眼光直是最高，其笔力直是最辣。老庄之见，从来是尚道德而卑仁义，如此篇菲薄仁义，便特提“道德”二字为一篇之主。行文段落极整，而其每段中忽添忽减，随手错落。一线穿去，一段生一段，波澜滚滚，然至束笔处，皆故作悠扬蕴藉，另是一格。(清宣颖《南华经解》)

篇中扫除仁义名色，而约之于道德之途，此《庄子》外篇托始之微意也。至其行文，节节相生，层层变换，如万顷怒涛，忽起忽落，极汪洋恣肆之奇。尤妙在喻意层出叠见，映发无穷，使人目光霍霍，莫测其用意用笔之神。后来惟眉山苏氏得此灵境，故嬉笑怒骂，信手挥洒，可以横绝峨眉。其馀皆望洋而叹。(清刘凤苞《南华雪心编》)