乾：元亨，利贞。
《象》曰：天行健，君子以自强不息。
初九：潜龙，勿用。
《象》曰：“潜龙勿用”，阳在下也。
九二：见龙再田，利见大人。
《象》曰：“见龙再田”，德施普也。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
《象》曰：“终日乾乾”，反复道也。
九四：或跃在渊，无咎。
《象》曰：“或跃在渊”，进无咎也。
九五：飞龙在天，利见大人。
《象》曰：“飞龙在天”，大人造也。
上九：亢龙，有悔。
《象》曰：“亢龙有悔”，盈不可久也。
用九：见群龙无首，吉。
《象》曰：“用九”天德，不可为首也。
〔注释〕 对乾卦的卦辞、爻辞的解释，见本书《周易》部分《易经·乾卦》。 阳在下：指由下往上数的第一根阳爻。 反复道：往来、进退、举动都合乎道。 进：前进，进取。 造：兴起，作为。 盈：满，自满，骄傲。 不可为首：群雄蜂起，不可自封为首领。
〔鉴赏〕 《象传》又称《象辞》，简称《象》，解释六十四卦每一卦的卦名、卦象、卦辞、爻辞，大约形成于战国后期，最晚不迟于西汉前期。《象传》一般总是以简明扼要的字句指出每一卦的卦义，这部分文字被称为“大象”，而对每一爻的解释则称为“小象”。《象传》对卦、爻辞的解释不拘一格，有些是根据卦象、爻象、爻位来解说《易经》，有些是注释字义，还有的是阐发经文中所包含的思想观念。《象传》主要从政治学和伦理学上规定每一卦的意义，儒家的思想观念在其中发挥了主导作用。
乾卦的《象传》对乾卦的卦义和《彖辞》的思想作出了非常精辟的概括，一语道明了天道和奉行天道的理想人格的本质特征。它说：“天行健，君子以自强不息。”所谓“天行”就文字而言既可注为天体的运行，也可解为“天道”，然而从哲学上看，《象传》讲天体运行也是说天道。这里的“健”字即“刚健”之意，从字面上说表示天体以巨大的动能运行不已，而作为中国哲学的一个范畴，它有自主运动、运行不息、生机洋溢、活力无限的涵义。中国现代著名的哲学家熊十力曾把刚健解说为宇宙本体的开发无穷、升进不已、向上的势用，从而赋予这个范畴以本体论意义。刚健为《周易》之魂，崇尚阳刚精神是《周易》自始至终的基调，在《彖传》和《象传》解读六十四卦时，凡是卦、爻辞吉利的，或虽有险象但最终无灾的，它们都以该卦有阳刚之象来说明。可以说整本《周易》是刚健观念的展开，是刚健精神的颂歌。由于崇尚刚健观念，儒家思想萌发勃勃生机，儒家人格在保持温和谦让的君子风度的同时，也具有强大的精神活力和进取精神。
在《周易》中天人是合一的，因此《象传》认为人的精神、品质和行为应与天道相一致，刚健的天德在人身上的体现就是自强不息。所谓自强不息就是说不相信命运的安排，不依赖于外部的条件，也不屈服于险恶的环境或局势，自我进德修业，奋斗不止。君子身处富贵，心怀忧患；愈是穷困，其志愈坚。总之，在任何情况下都不放弃自己的努力，总要有所作为。《象传》以“自强不息”四字来总结乾卦的意义非常贴切而又传神，因为乾卦龙的隐喻所刻画的理想人格在各种情况下所表现的就是自强不息的精神。“小象”的断语对此做了非常清楚的说明。
《象传》对“初九”的“潜龙勿用”的解释是“阳在下也”，这是从“初九”即第一根阳爻处于最下的爻位来说爻辞，但是这里值得注意的是，《象传》不是以“勿用”两字来警告人们不要有所作为，而是提醒人们是“阳”处于最下面的位置。而“阳”是代表能动的、自主的、决定的、刚强的、向上的因素或力量。因此，这句爻辞实际上点明了这样的意思：当胸有大志的君子不受任用、身处山野之地、或困厄之境之时，虽然一时不能轻举妄动，但是他们内具强大的精神生命力，终将有所作为。对于“九二：见龙在田”、“九三：君子终日乾乾，夕惕若”的爻辞，“小象”分别解释说：“德施普也”，“反复道也”，都指明了思想品质和道德观念能够使人产生巨大的精神力量，能够始终自励自勉、孜孜不倦、勤勉努力。“九四：或跃在渊”表明君子遇到复杂的情势，地位未定，可上可下，其一“或”字更突出了这种可进可退的情势。但是《象传》明确指出惟有“进”才“无咎”，强调前进、进取、进步才是避免灾难的正确途径。“九五：飞龙在天”的爻辞本是对连续第五根阳爻所处爻位的形容，可是以《象传》的视角来看，这正是昭示君子在大好形势下当大显身手，奋力成就非凡的功业。与此同时，在解说“上九”和“用九”爻辞时，《象传》又提醒君子在取得辉煌成就的时候，要懂得物极必反的道理，保持清醒的头脑和谦虚谨慎的品质，从而使自己的能动精神不至于因为胜利而松懈、削弱、丧失。
由上可见，乾卦《象传》虽然文字十分简略，但把自强不息的精神阐发得淋漓尽致，使人们能够从整体上把握人的自觉性和主体精神，这对于发展儒家的自我意识和自我观念作出了重要的贡献。
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