张：
在这世上，人们可能付出一辈子的努力去求学、工作，也有人用一辈子的精力去追求理想，他们到底是在追求什么呢？说到底，这一切的努力，不外是为了要对自己、家人、甚至人类的生命，做出更有价值的贡献而已。那么如何才算是对自己及他人的生命有真正的贡献呢？最后你将发现，任何人的作为，必须符合“养生”的目标，才算是对生命做出最有价值的贡献。而能否符合这个目标，也正是世间衡量是非对错的最终依据。
什么是“养生”呢？简单地说，就是能帮助人类的身、心、性、命向更健康的方向前进的事。《易经》中说：“天地之大德曰生。”天地之所以具有伟大的德性，值得人们敬畏，正是因为它能养万物的生；社会上的善人之所以令人尊敬，也是因为他们的作为足以帮助大家养身心性命；而历代的英雄豪杰之所以令人景仰，也是因为他们牺牲了自己，而使得他人的生命得以存活。因此可以说，世间最好、最美、最伟大的事，莫如养生两个字了。凡是符合养生的事，对于这世界就是对的事、有德性的事、有智慧的事；而所有伤生的事，对于这世界就是错的事、缺德的事、愚蠢的事。因此可以说，世上一切的是非价值，都是以有没有符合养生这两个字，来作最后的评判标准。
例如一个人负面情绪很多，我们就会说这样不好，是因为这很伤生；如果一个人常常保持好心情，我们就会说很好，因为这样很养生。因此如果你能帮助人们去除负面情绪，保持正面愉悦的心情，我们便会称赞它对社会是一种非常有价值的功德。
以此类推，如果一个人所追求的理想，所致力的事业，即使只是提倡一个活动、一件事、一句话，可以使人们的身心更加健康，那么大家就会说那是对的、是一种功德、是值得提倡的。但若他所追求的是足以腐蚀人们身心健康的事，我们就会说那是错的、是一种罪恶、是一种堕落了。世上一切行为的对错，莫不以此来作为衡量的标准。知道这个衡量标准，你的行为不仅变得有所依据，而且会变得很有弹性。
好比很多家长都存在疑虑，到底应不应该责骂或体罚小孩呢？当然正常情况下要用爱的教育才对。不断指责或体罚，对小孩的身心肯定是不养生的，因此我们说那不对。但也有很多例外的情况，例如有些小孩不论你如何用爱的教育，依然无法导正他的严重偏差，反而助长了他有恃无恐地为所欲为，最后有可能造成不良的人格，这就叫溺爱了。溺爱对小孩及社会未来所造成的伤害，有可能比惩罚时所留下的心头阴影不养生得多。两害相权取其轻，得改用严厉指责或惩罚的变通方法，来吓阻孩子的偏差行为，此时这些严厉手段，已经减少了损害，因此依然符合养生的目的。世上的事有变有常，权变的做法也只能偶而为之，等情况稍有改善，当然还得回到关爱的常态教育方式才符合养生的目的。附带一提，惩罚时要拿捏好分寸，劳苦一下小孩的皮肉可以，但若假借为他好的名义把小孩打得一身伤，不论理由再怎么好，都叫虐童，都极不养生，当然绝对不可取。
再例如：有人常说吃苦是美德，这在常态来说是对的。能吃苦的人有更多的工作机会，也可以服务更多的人，并且还有益自己的健康，因此我们说这是很好的德行。但试问，若是在无特殊需要的情况下，却自己吃苦吃到足以伤害身体的地步，还值得称道吗？那就不能说是一种美德，而应该说是一种执著了。为什么呢？因为违背了养生的原则。
当然也有一种特殊情况，例如发生了重大的灾变，救灾人员为大家吃尽苦头，不眠不休地抢救别人的性命，最后把自己累垮了，这看起来对自己不养生，但却救了更多人的生命，两相权衡之后，决定牺牲小我的养生，成全大我的养生。整体来说，伤生的比较少，而养生的比较多，因此我们说这是非常伟大的德行。
依这样的判断标准，相信你已经能回答下面的问题了。如果有人问：“节俭到底好不好？”你就说：“节俭如果可以更有益于自己或大家的养生，那就是好德行；但如果节俭到违背自己及大家的养生，那就叫小气、吝啬、执著了。”或是有人问你：“喝酒到底好不好呢？”你就说：“如果你能控制在养生、不紊乱气血正常运行的范围内，那就许可；但若喝到伤生还停不下来，那就不对了。”问题是有几个人有这个自制力呢？就算有这个自制力，所获得的好处，还不如去适量运动呢！因此圣贤谈到酒这个字，大多是劝人戒绝，以免大家误入歧途。
所以，没有什么德性一定是好的，也没有一定不好的德性，重点在于那样做到底对长远、对群体、对自己来说养不养生。因此如果有人对你说：“古代那些礼教真是束缚人，应该全部都丢弃！”他这样的见解到底是对还是错呢？我相信聪明的你现在已经会回答了，你会说：“如果保留对别人的礼貌，让人觉得心情好，自己也觉得很自在，对大家都养生，那么这是很好的功德，应该要保留；但如果对人有礼貌，会让人很生气、很伤生，那么礼教应该就要去除（但实际情况并非如此）。”
当然有人会问：“我对别人有礼貌别人当然觉得很好，但我自己觉得很吃亏、很勉强，所以一点都不养生！这时到底要不要推行礼教呢？”我想这种情况下要改变的是你自己的看法，而不能责怪礼教的不当了！因此，礼教保留好还是废除好呢？这不是见仁见智的问题，而是养不养生的问题。
接下来我要说明，不仅普世的是非判断与养生这个主轴有莫大关系，就连各教经典中，有许多令大家不论怎么解释都觉得矛盾、不能运用的一些名词，也都是围绕在养生这个主轴来立论的。
例如佛家的“不分别取舍”，如果解释成不要分你我还可，但若解释成不要分好人坏人、不要分能力高低，那么在日常运用上立即要碰到大麻烦。好比你的小孩去上学，你会告诉他“世界上没有好人坏人之分，任何人都可以交往”这样的话吗？或是你为公司举才，你会说“能力没有高低之分，任何人都适合这个职位”这样的话吗？事实上你不可能如此的。那么当你告诉小孩说要和好人在一起，不要和坏人在一起时，你犯了分别取舍的过错了吗？不是的，经典中的分别取舍指的是伤生、伤性的那部分而已，至于养生的那部分，都叫不分别取舍。这一线之隔若是分辨不清，那经典读起来就处处矛盾了！
符合养生的分别，都叫不分别，只有违背养生的分别才叫分别。因为伤生的最大元凶是好恶分别的心念，因此提倡不分别取舍，正是为了养生，这样的解释才能将佛法与生活连结。
再例如“无念”这个词，若是你把它解释成什么都不能想，那试问接下来怎么面对生活呢？既然不能应用在日常生活中，那佛经岂不是变成可以解释却不能用的学问了吗？实际上佛经中的无念，指的是违背养生的妄念没有了，而有助于养我身心性命的念头都还保留着呢，哪里是头脑里一个念头都没有呢！这样的解法才不会堕入顽空的陷阱之中。佛经中若有其他解释起来很矛盾的字眼，也都照这个模式去理解，便能触类旁通。生活中若有不知如何解决的矛盾，也用这个原则去判断，便能自如地权变了。
例如有人问：“我是个学佛的人，却常在临终病房欺骗病人说你不会死，这算不算妄语啊？”试想，一个小小的谎，能让临死的人得到安心，让他走向更好的道路，丝毫没有违背养生的原则，这是功德一件，怎会是妄语呢！我再举个例子，好比你看到有个人被追杀，后面拿着刀子的人问你刚刚有没有看到一个人跑过去，你要老实说有，还是骗他说没有呢？当然要说没看到啦。这算妄语吗？当然不是，你救了一个人的性命呢！
或是有人问：“能不能杀蟑螂、蚊子呢？”我这样说好了，如果登革热流行了，不杀蚊子的话会死很多人，那么卫生主管部门会不会命令灭蚊呢？当然会，如果杀了一些害虫能保护更多的人，这是功德一件。那么家里的蚊子可不可以杀呢？若是危害到健康还是要清除的，或是用些驱蚊的东西就可以把蚊子赶出屋外了。
因此，不论一般人的生活也好，修行人的修为也好，其行事对不对、应不应该，要如何权变才算合理，都是以符不符合养生的原则，作为基本的衡量标准。有了这个认识，世上的事情的处治方式就任你自由运用了，而不至于被死板的原则捆绑得不知所措了。
最后，我要为养生的概念作一个补述，若少了这个补述，纵使每个人都做了养生的事，充其量也不过是个自私自利的人罢了！孟子说：“得其大者为大人，得其小者为小人。”好比你处心积虑地把自己的养生做得很好，平日的作为却伤害了更多人的身心，整体来说依然伤生，那么这叫取小舍大，因为你只看小处，古人就称这种人叫“小人”。若是你牺牲自己的享乐去对大家作出贡献，使得大多数人的生命可以得到更长更久的护养，虽然你在不得已的情况下损伤了自己的精气神，甚至生命，但这是取大舍小，整体来说依然养生，因为看得大看得远，古人便称这种人叫“大人”。因此，只懂得养生还不够，还要能区分大小，才能成为一个真正有德的君子。
例如七十二烈士，牺牲自己的生命，拯救了无数中国人的前途与生命；孔子牺牲了自己的人伦享受，奔波于列国推行仁教，其教化纠正了后世无数学子的错误，树立了后世学子高尚的人格、骨气，这种“取大舍小”的人，才是真正的英雄豪杰，才是真正的大人。所以养生这两个字，虽然是人间一切是非对错的终极答案，也是一切努力的终极目标，但必须要有取大舍小的精神，才算圆满。
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