《老子道德经·第五十九章 治人事天莫若啬》翻译与解读
治人事天01莫若啬02。夫唯啬，是以早服03。早服谓之重积德04。重积德则无不克05。无不克则莫知其极06。莫知其极可以有国07。有国之母08，可以长久09。是谓深根固柢01，长生久视之道02。
今 译
治国安邦，改造自然，没有比节俭更重要。只有节俭，才能早得天道。早得天道，叫为民厚积德。为民厚积德，就能无往而不胜。无往而不胜，就不会有终极。不会有终极，就能保有国家。保有国家而遵循天道，就能天长地久，这才是国家深根固柢的长生久存之道。
评 议
本章讲节俭、积德，是治国安邦的长生久视之道。对此问题，老子分五个层次来阐述。其一，老子认为执政人君治国“事天”，节俭是头等要务;其二，只有做到节俭，才能为民“重积德”，受到人民的拥护;其三，为民“重积德”，受到人民拥护，才能无往而不胜;其四，无往而不胜，才能保有国家;其五，保有国家，遵循大道，才是深根固柢，长生久视之道。
“治人事天莫若啬”一句，自古至今即有不同的解读。“治人”，谓治国安邦，这没有歧义。“事天”，就有不同训释。“事”，为动词，或谓“用也”，或谓“治也”。“天”字，或释为“天道”、或释为“自然”，或释为“身”。韩非《解老》曰：“夫能啬也，是从于道而服于理者也。”河上公亦曰：“当用天道，顺四时。”唐代成玄英释“天”为“自然也”。将“事天”释为“遵循天道”，不合逻辑。将“天”训释为“自然”，符合老子本意，但却未被大多数治老学者接受。多数学者皆认为“天”是指修身养性而言。虽然，河上公在训释“天”时曰：“当用天道，顺四时。”但他在训释“啬”字时又曰：“啬，爱惜也。治国者当爱惜民财，不为奢泰;治身者当爱惜精气，不为放逸。”《吕氏春秋· 先己》曰：“凡事之本，必先治身，啬其大宝……治其身而天下治。”又《吕氏春秋· 本生》曰：“故圣人之制万物也，以全其天也。”高诱注曰：“天，身也。”奚侗曰：“啬以治人，则民不劳;啬以治身，则精不亏。”老子是非常重视修身的，如《老子》第五十四章曰：“修之于身，其德乃真……修之于天下，其德乃普。”所以，把“事天”训释为“修身”，也能勉强讲通。
应看到，老子也是非常重视“天道”的。老子认为“天道”比“人道”公正、公平。例如老子曰：“天道无亲，常与善人。”(《老子》第七十九章)又曰：“天之道，犹张弓与，高者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者补之。天之道损有馀而补不足。人之道则不然。”(《老子》第七十七章)所以，不仅古代治老学者对“事天”有不同训释，即使当今的学者，亦有不同训释。如高亨说：“遵循天道。”(《老子注译》)我认为把“事天”训释“遵循天道”是讲不通的。老子重视“天道”，认为“天道”公正、公平，是从一般道理上而讲。在治人“事天”的特定句子中，不能把“事天”训释为“遵循天道”。
唐代成玄英把“治人事天莫若啬”之“天”释为“自然”，是非常正确的。众所周知，自古至今，自然灾害经常会给人民造成深重的灾难。作为执政的人君，不仅要“治人”，同时也要治理恶劣的自然环境，以避免给人民造成灾难。在古代科学不发达，人们还没有更好的办法治理恶劣的环境，祭天祈福，即是其中的一种举措。所以，老子劝导人君在“事天”时，也要重视“啬”，不要奢泰。老子的“人生三宝”：“一曰慈、二曰俭、三曰不敢为天下先。”(《老子》第六十七章)这也说明老子把节俭，当作治国的思想和法宝。老子把俭视为治国的法宝，也是继承先人的优秀文化传统。《左传·鲁庄公二十四年》即曰：“俭，德之共也;侈，恶之大也。”
所以，陈鼓应先生把“治人事天莫若啬”一句中的天，训释为“养护身心”，并且说：“老子提出‘啬’这个观念，并非专指财物上的，乃是特重精神上的‘啬’，即是培蓄能量，厚藏根基，充实生命。”(《老子注译及评介》)这种看法，虽然也勉强能讲得通，但是，我认为，不如把“事天”诠释为治理自然环境更为合适，更符合老子“治人事天莫若啬”句的构思逻辑与语法结构。“治人”与“事天”相对成文，亦相对成理。而把“治人”与“事天”，理解为治理人民、养护身心，是把此句皆解读为“治人”，实在不合逻辑、不合情理。显然，在“治人事天”相连的同一句的四个字中，是指两件事而言。这也是最明显不过的了。
注释
;来者,而藏之,故田夫谓之啬夫。”河上公曰:“啬,爱惜也。治国者当爱惜民财,不为奢泰;治身者当爱惜精气,不为放逸。”奚侗曰:“啬以治人,则民不劳;啬以治身,则精不亏。”然而,王弼曰:“啬,农夫。农人之治田,务去其殊类,归于齐一也。全其自然,不急其荒病。除其所以荒病,上承天命,下绥百姓,莫过于此。”按王弼把“啬”释为“农夫”,误甚。
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