《老子道德经·第二章 天下皆知美》翻译与解读
天下皆知美之为美，斯恶已;皆知善之为善，斯不善已01。故有无相生02，难易相成03，长短相形04，高下相倾05，声音相和06，前后相随07。
是以圣人处无为之事，行不言之教08。万物作而不治09，生而不有10，为而不恃11，功成而不居12。夫惟不居，是以不去13。
今 译
天下人皆知美之为美，就产生了丑;皆知善之为善，就出现了不善。物之有与无是相对而产生，难与易是比较而形成，长与短是相比而成，高与下有明显倾向，音与声合拍相和，前与后紧跟相随。因此圣人做事，皆顺应自然而不妄为;不施言教，潜移默化。万物兴作，不妄治理;生长万物，不占为私有;有所作为，不自恃其能;业有成就，不自居其功。只有不居功自傲，将能永保功名。
评 议
本章先从“相对论”说起，主旨是在阐述“功而不居”的人生哲学。前八句为“相对论”，后八句是讲治国之道。前八句是为后八句所作的铺垫。老子认为美与丑、善与不善、有与无、难与易、前与后等，皆相对而生，相辅相成。这也可以叫做对立统一规律。
老子的“相对论”，其中蕴含有丰富的辩证思想。所以，老子大力赞扬道家圣人“生而不有，为而不恃，功而不居”的精神。老子说“夫惟不居，是以不去”!这是一种积极的人生处世哲学。本章中老子所谓“圣人处无为之事，行不言之教，万物作而不治”，是宣扬道家思想的套话，并非本章的主导思想。高亨先生忽视了本章的主导思想，因此得出并不能令人信服的结论。他说老子：“他把这个规律用到政治上，则有为与无为，有教与无教，有私与无私，都是矛盾对立的，也是对立统一的。得出的结论是无为而无不为，无教而无不教，无私则成其私。这就走入唯心主义泥坑了。”(《老子注译》)高亨先生的此等分析，显然有失于偏颇。
应当看到，老子宣扬的“无为而治”，也并不是完全消极的“无为而治”。老子的“以正治国，以奇用兵”，“以柔克刚”、“治人事天莫若啬”、“治大国若烹小鲜”等等治国主张，都表现了积极奋进的思想，并不消极。
对本章所蕴含的积极人生哲学，宋代的林希逸和当代的陈鼓应先生的评析，都颇有见地，对读者研究本章颇有裨益。林希逸曰：
此章即有“有而不居”之意。有美则有恶，有善则有不善。美而不知其美，善而不知其善，则无恶无不善矣。盖天下之事，有有则有无，有难则有易，有长则有短，有高则有下，有声则有音，有前则有后。“相生”、“相成”以下六句，皆喻上面美恶、善不善之意。故圣人以无为而为，以不言而言，何尝以空寂为事，何尝以多事为畏，但成功而不居耳。如天地之生万物，千变万化，相寻不已，何尝辞其劳?万物之生，而天地何尝以为有?如为春为夏为生为杀，造化何尝恃之以为能?故曰：“生而不有，为而不恃”。其意只在于“功成而不居”，故以“万物作焉而不辞”三句发明之。作，犹《易》曰“坤作成物”也。此即“舜禹有天下而不与”之意。自古圣人皆然，何特老子。但老子说得太刻苦，所以近于异端。“夫惟不居，是以不去”，言其有者不能有，而无其有者能有之，此八字最有味。《书》曰：“有其善，丧厥善。”便是此意。(《老子鬳斋口义》)
陈鼓应先生说：
在一个社会生活上，老子要人发挥创造的动力，而不可伸展占有的冲动，“生而不有，为而不恃，功成而不居”，正是这个意思。“生”、“为”、“成功”，正是要人去工作，去创造，去发挥主观的能动性，去贡献自己的力量，去成就大众的事业。“生”和“为”即是顺着自然的状况去发挥人类的努力。然而人类所得的成果，却不必擅据为己有。“不有”、“不恃”、“不居”，即是要消解一己的占有冲动。人类社会争端的根源，就在于人人扩张一己的占有欲，因而老子极力阐扬“有而不居”的精神。(《老子注译及评介》)
注释
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