《老子道德经·第八十一章 信言不美》翻译与解读
信言不美01，美言不信02。善者不辩03，辩者不善04。知者不博05，博者不知06。
圣人不积，既以为人己愈有01;既以与人己愈多02。天之道利而不害，圣人之道为而不争03。
今 译
诚实的话不华美，华美的话虚饰而不实。善良的人不巧辩，巧辩的人不善良。术业有专攻的人不博学，博学者术业专攻。
圣人不私积累财物，尽布施给人则愈有;尽布施给人，则愈多。天利民而不害，圣人为民而不与民争。
评 议
本章是《老子》之书的压卷之作，总结了老子的几种思想，是修身、治学、治国的哲理名言，应当成为人们的座右铭。
其一，前六句，是讲修身、治学的格言。老子说：诚实之言不华美，华美之言不实在。善良者不巧辩，巧辩者不善良。孔子曾学道于老子，他们虽分别为道家和儒家的创始人，但在这方面，他们却有其共识共鸣。诸如，孔子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”(《论语·学而篇》)是说花言巧语，伪饰着面孔的人，很少是有仁德者。又曰：“巧言、令色、足恭。”(《论语·公冶长篇》)是可耻的人。又曰：“巧言乱德。”(《论语·卫灵公篇》)意谓花言巧语的人，会败坏道德。又曰：“有德者必有言，有言者不必有德。”(《论语·宪问篇》)等等，皆是对花言巧语的人的谴责，与老子有所共识共鸣。
“知者不博，博者不知”两句，是讲治学的问题。唐代著名散文大家韩愈曰：“闻道有先后，术业有专攻。”(《师说》)所谓专攻，即专攻一门学问，也就是老子所说“知者不博”。老子认为专攻深知一门学问，虽不广博，但却知之颇深。老子认为知识广博者，却知之不深，就是我们所说的杂家。所谓杂家，大都杂而不深，只是知识广博而已。我们有时称赞某人是“通才”、“全才”，往往都是溢美之词。真正的通才、全才，是没有的。多才多艺者有之。庄子曰：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已 ! 既而为知者，殆而已矣 !”(《庄子·养生主》)意思是说：生命是有限的，知识是无限的;用有限的生命，企图掌握无限的知识，那是危险而不可能的。看来，庄子的这种思想，是从老子的思想生发和脱化出来的。六朝北齐颜子推《颜氏家训·省事》曰：“盖天道不使物有兼焉也……性多营综，略无成名，经不足以待问，史不足以讨论，文章无可传于集录……。”亦是说“博者不知”之意。
尤其在当代，术业分工极为精专，更是“知者不博，博者不知”了。谁也不可能是全才、通才。当今沽名钓誉之徒，自称为天才、全才，竟然写出非其专攻的皇皇钜著，欺世盗名。正如庄子所说，此辈“饰小说以干县令，其于大达亦远矣 !”(《庄子·外物》)
其二，老子曰：“圣人不积，既以为人己愈有;既以与人己愈多。天之道利而不害，圣人之道为而不争。”是讲修身治国的问题。老子曰：“上善若水，水利万物而不争。”(《老子》第八章)又曰：“生而不有，为而不恃，功成而不居。”(《老子》第二章)这皆说明，老子认为善良若水的大德之人，是不占有财富、不居功自傲、为民而不与民争利的。陈鼓应先生说：“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多”，“是一种最伟大的爱国表现”(《老子注译及评介》)，这种评论是非常正确的。
最后“天之道利而不害，圣人之道为而不争”两句，河上公本、王弼本作“圣人之道为而不争”，是《老子》原文。帛书乙本作“人之道为而不争”，误。何以知之?老子多次赞美天道、批判人道，他认为天道比人道公正、公平。如老子曰：“天之道损有馀而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀。”(《老子》第七十七章)又曰：“天道无亲，常与善人。”(《老子》第七十九章)可以看出，老子是把“圣人之道”与“天之道”合二而一，认为“圣人之道”即是“天之道”。“天道”与“圣人之道”都是利民而不害、为民而不争的。老子说的“人之道”，指的是统治者，统治者掠夺人民的财物，分配给统治阶级的富人，故谓之“损不足以奉有馀”。所以，有些学者诠释“天之道”为自然规律就错了。道生万物并不分配万物。
再讲一下老子之道的问题，前面已经讲过，我在《老庄新论》书中，也讲过这个问题。老子之道，主要分为天道、人道和自然之道。自然之道，即产生宇宙天地万物的自然之道。老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”自然之道即指产生万物之道。天道指理念上的天，即“天道无亲，常与善人”之天道。“人之道”，又分为“损不足以奉有馀”之人道，指代表统治阶级的治国者;“圣人之道”，指得道的圣人，即以老子为代表的道家。《老子》书中所说的圣人有两种，他批判的圣人，是指儒家圣人;他所赞扬的圣人，是指道家圣人。研读《老子》，这也是必须明白的问题。《老子》中谈道的问题颇多，请参看拙著《老庄新论》，在此恕不赘言。
注释
让更多人喜爱诗词
