孟子

儒家经典之一。孟子及其弟子万章等人所著。《史记·孟子荀卿列传》：孟轲“退而与万章之徒，序《诗》、《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。”一说是孟子弟子和再传弟子的记录。《汉书·艺文志》：“《孟子》十一篇”。东汉赵歧的《孟子注》只有七篇。相传另有《外书》四篇，是后人伪作。现存《孟子》七篇。南宋朱熹把《孟子》和《论语》、《大学》、《中庸》合为《四书》。注释有赵歧的《孟子注》、朱熹的《孟子集注》、清焦循的《孟子正义》等。

《孟子》产生于战国时期，这时封建制已逐渐取代了奴隶制。如何消除封建割据局面，建立统一的封建国家，就成为这个时期地主阶级的主要历史任务。各国家都采取了不同程度的封建化措施。孟子站在地主阶级保守派的立场上，为了维护地主阶级的利益，提出一些巩固封建政权，发展封建经济的主张。他在思想上以“仲尼之徒”自居，“乃所愿，则学孔子”。他的思想正是通过子思而上继承孔子，发展了儒家学说，成为适应地主阶级需要的意识形态。《孟子》就是在这种历史背景下产生的，反映了他的哲学思想和政治主张，也是研究他的思想基本材料。

《孟子》分为十四卷七篇，每篇分上、下，共二百六十章。即《梁惠王》、《公孙丑》、《膝文公》、《离娄》、《万章》、《告子》、《尽心》。《孟子》一书的主要思想是：在哲学思想方面继承和发展了孔子的“天命论”思想，认为“天命”是决定一切的。说“莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。”在他看来，国君传位不是出于私人的意志，而是“天与之”，因为“天”不能言，所以是“以行与事示之而已矣”。新的国君即位，百姓服从，政令推行，就说明“天”已同意新国君的统治地位，这是一种客观唯心主义世界观。在认识论上提出“良知”“良能”的思想，指出“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”认为这种“不虑而知”，“不学而能”的“良知”“良能”，是内心所固有的，是先天存在的。从这种“良知”“良能”的观点出发，又提出“尽其心者，知其性也，知其性则知其天矣，存其心，养其性，所以事天也。”认为扩充人心，认识本性，就能知天，“心之官则思，思则得之，不思则不得也。”“心”这个器官是能思考的。经过思考，人才能得到自己内心固有的“仁心”，“学问之道无他，求其放心而已。”为保持本心，就要注重存心养性，反求诸己。在人性论思想方面，主张“性善论”，反对“性恶论”。认为人性生来都是善的，具有仁、义、礼、智等天赋的道德意识。说“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”这“四端”就象人生来都有四肢一样，人人都是相同的。同时认为有人不能成为善人，并不是由于人性本质有什么区别，而是由于不去培养、扩充这些“善端”。他的“性善论”是一种先天的道德观念论。关于“性”与“心”的关系问题，认为“性”存于“心”。在他看来，人之本性的仁义礼智“四端”都包含于“心”中，说“君子所性，仁义礼智根于心”，并指出恻隐之心，羞恶之心，恭敬之心，是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。”在他看来，“心”与“性”合而为一，它是先天固有的，从而，提出“万物皆备于我”的主观唯心主义世界观。还主张“劳心者治人，劳力者治于人；治于人者食人，治人者食于人，天下之通义也。”认为社会上有两种人，即“君子”和“野人”，说“无君子莫治野人，无野人莫养君子。”这种观点也反映了社会分工的理论。在政治思想方面提出“仁政”学说。它发挥了孔子“仁”的思想，主张以德服人的“王道”，反对以力服人的“霸道”，认为残暴之君是“独夫”，可以杀之，“闻诛一夫纣，未闻弑君也。”要求统治者重视人民，“君之视臣如手足，则臣之视君如腑心；君之视臣如犬马，则臣之视君如国人；君之视臣如草芥，则臣之视君如寇仇”。强调“民为贵，社稷次之，君为轻”。在他看来，民的问题最重要，国家的问题是次要的，国君的问题是不重要的。重民是为了保民，“保民而王，莫之能御也”，用安定民的办法来统治天下。还提倡任人唯贤，“尊贤使能，俊杰在位”。主张“制民之产”，分田制禄，“省刑罚，薄税敛，深耕易耨”，就是说，减轻人民负担，发展农业生产。“百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣。”这种“仁政”学说、重民思想，具有一定的历史进步意义。

《孟子》在中国思想史上占有重要地位。它有合理的积极因素，但也同《论语》一样，一直被封建统治者奉为“经典”，对宋明理学影响很大，要批判继承。