《诗词曲赋文·悟禅诗寄胡杲》原文与赏析

《诗词曲赋文·悟禅诗寄胡杲》原文与赏析

元 稹

近闻胡隐士，潜认得心王。不恨百年促，

翻悲万劫长。有修终有限，无事亦无殃。

慎莫通方便，应机不顿忘。

百年都几日，何事苦嚣然?晚岁倦为学，

闲心易到禅。病宜多宴坐，贫似少攀缘。

自笑无名字，因名自在天。

近见新章句，因知见在心。春游晋祠水，

晴上霍山岑。问法僧当偈，还丹客赠金。

莫惊头欲白，禅观老弥深。

这是中唐诗人元稹写的一组重在参悟禅理兼寄友人胡杲的诗。诗的写作背景已无从考索，胡杲的生平事迹也不详。据明人《尚友录》载，胡曾于唐武宗会昌年间(841—846)任过怀州司马，后曾与白居易等为香山九老会，卒年89。元稹写这组诗时，胡杲正过着隐居参禅的生活，诗人跟他同气相求、心心相印，因此这组诗中充满了佛理禅趣，值得玩味。第一首诗开头即点题。“近闻胡隐士，潜认得心王。”胡隐士，无疑指诗题中胡杲。心王，佛家语。按宗镜录谓心为识主，故号心王;而法相宗则认为眼识、耳识、鼻识等八识即八种心法，于一切法中作用最胜，故亦称心王。诗人近来听说胡隐士正隐居潜心参禅，以追求一种清静寂灭的心境，便引发了自己对禅理的思索：“不恨百年促，翻悲万劫长。有修终有限，无事亦无殃。”百年，指人的一生一世;万劫，即万世。佛家认为世界一成一毁为一劫。不以人生短促为恨事，反而为万世的悠长而悲哀。其实世上万物都是相反相成的，有正便有负，有成便有败，有得便有失。修，指善，美好。一切美好的东西终有完结的期限;相反，要是没有什么幸事，倒也不会有什么祸殃。诗人在感悟到这些禅理后说道：“慎莫通方便，应机不顿忘。”方便，佛教语，指因人施教，诱导使之领悟佛之真义。诗人似乎在劝导胡隐士，不必潜心修行去寻觅佛之真义，只要适应机缘，遇到时机，自会领悟禅理。佛教有顿悟和渐悟两种修行方式：南宗主顿悟，认为人心本有佛性，可顿然破除妄念，悟得佛果;北宗主渐悟，认为佛性虽本有，但障碍太多，必须渐次修行，方能领悟。这里诗人似乎对隐居江湖修身参禅的渐悟方式，有点不以为然。

第二首诗人进一步申明不必苦参禅：“百年都几日，何事苦嚣然?”人生倏忽，转眼就是百年;如此短促，都才几日?有什么大不了的事想不开要愁苦终日呢?嚣然，忧愁的样子。“晚岁倦为学，闲心易到禅。”这两句是说诗人到晚年精力不济，学习的兴致日益倦怠，而这种平静安闲的心境，正是最容易领悟禅理的。加上“病宜多宴坐，贫似少攀缘”，则参禅可以更透彻。身体有病正适宜宴坐。《维摩经弟子品》曰：“心不在内，亦不在外，是为宴坐。”宴坐即坐禅;坐禅即佛教徒修行的功课，每天在一定时间静坐，排除一切欲望杂念，使心地怡然，恬静自在。攀缘，佛教以身心随外界事物纷驰而多变，犹如猿攀树枝摇曳不定。作者认为清心寡欲，生活简淡，因为物质贫乏，便少攀缘之心。最后以“自笑无名字，因名自在天”作一绾结。佛教称欲界第六天为自在天，乃菩萨所居。《大般涅槃经》曰：“一切众生悉是自在天所作。自在天喜众生安乐，自在天瞋众生苦恼。”白居易有《闲乐》诗云：“更无忙苦吟闲乐，恐是人间自在天。”诗人自笑(或以胡隐士口吻，亦通)无名无字，便欣然以“自在天”为名号，取其自由自在、消遥自适、因任自然之意。

第三首开头 “近见新章句，因知见在心”。诗人写自己近来见到胡杲所写的诗篇，从章句字行中知悉隐士目前的心情。见在心，《金刚经》中有 “过去心不可得，见在心不可得，未来心不可得”语。见，“现”的本字; 见在心，即现在心。胡杲谢绝红尘，遁迹山林，投身大自然的怀抱之中，过着超然物外的隐士生活： “春游晋祠水，晴上霍山岑。”晋祠，在今山西太原西南的悬瓮山麓，为周初唐叔虞始封地。祠的正殿之右有泉，为晋水发源处。霍山，在今山西霍县东南，亦称霍太山。《尔雅 ·释地》曰： “西方之美者，有霍山之多珠玉焉。”从这两句诗可推知，胡杲乃隐居晋地，所以朝夕阴晴都可以游晋祠水、登霍山岑、徜徉山水之余，还 “问法僧当偈，还丹客赠金”。法，梵语达摩、昙无的意译;佛教泛指宇宙的本源、道理、法术等。偈、梵语 “偈陀”的简称; 即佛经中的颂词，多用三、四、五、六、七字以至多言为句，四句合为一偈。还丹，相传道家炼丹，将丹砂烧成水银，积久又还成丹砂，这种丹砂就叫“还丹”; 道家自称服之可白日升天。此乃道家之物，尊佛参禅的胡隐士怎么又对道家炼丹感起兴趣来呢? 这或可用唐代三教合流、道佛互济解，似亦可通。然这一联起句中“问法”乃动宾结构，与之相对应，“还丹”也应作动宾结构解，即： 还，偿还; 丹，指依方精制的成药，一般为颗粒状或粉末状。这句若解为：酬偿客人丹药、客人以金钱回赠，恐怕更通达些，也列切合诗意。好在两解并不影响对整个诗意的理解。结句：“莫惊头欲白，禅观老弥深。”意谓莫为光阴流逝、转眼白发而惊心，年老参禅正好可以更加深刻、透彻!

这三首参悟禅理的诗，充满理趣，而少理障。诸如 “有修终有限，无事亦无殃”、“百年都几日，何事苦嚣然”、“闲心易到禅”、“禅观老弥深”等诗句，在平易的语言中饱涵机锋，令人于咀嚼回味中，感悟到某种禅理。禅宗虽是宗教的一种，但禅理与事理却不无相通之处。如果我们拂去这三首悟禅诗上所笼罩的宗教云翳，诗人所抒发的实际上是对隐居生活的一种向往之情，不必潜心苦求佛家真义，流连山水，山水有清香;不求荣华，无事亦无殃;无利禄缨心，无案牍劳形，“自笑无名字，因名自在天”。何等洒脱，何等自在，了无烦恼，了无挂碍!

这三首诗又是赠人之作，是寄隐士胡杲的。所以诗中又紧扣住胡隐士的行藏事迹来写，开头便以 “近闻胡隐士”破题，第三首又以 “近见新章句”进一步写胡隐士隐居后的行止作为。结句中的 “头欲白”、“老弥深”，也是针对胡杲而发的感慨劝慰之言。相传胡杲89岁的高寿终其天年，故头白年老也是写实之语。

这是一组组诗，前后三首五律意脉贯通，层次井然，首尾照应，一气呵成。分则各自成韵，自成一体，起承转合，章法清晰;合则三首贯题，一题两意，既是抽象的悟禅诗，又是具体的赠人诗。尤其可贵的是，诗人将所悟之禅理和所赠之人的事迹，有机地融为一体，意境浑然，并无游离割裂之感。参悟禅理，而并不枯燥晦涩; 赠人寄友，而充满深情厚意，使人从字里行间，既受到一种理性的启迪，又得到一种感性的宽慰!