四艺养心

四艺养心

琴棋书画是中华民族四大古老的文化艺术，在中国古代，古琴、围棋、书法、绘画是文人墨客修身养德所必须掌握的技能。早在唐朝人张彦远所编的《法书要录》中，就将“琴棋书画”并称。而“四艺”的概念则出现相对较晚，明末清初的李渔在《闲情偶寄》一书中，最早将琴棋书画称为君子“四艺”。

古琴大雅

古琴是中国古代地位最崇高的乐器，是中国历史上最悠久的弹拨弦鸣乐器之一，位列“琴棋书画”之首，被视为“八音之首”，它是古人心目中的乐器之王，现代被称为“古琴”或“七弦琴”，琴之文化博大精深。

古琴充分体现了中国的传统文化内涵，琴身是依凤之身形而制成，古琴的音箱壁较厚，音量不大，所以其声具有独特的韵味和历史的沧桑感。其琴弦较长，振幅大，琴之音韵清雅绵长，非常含蓄，所以才有其独特的音韵，空灵苍远，古朴幽深，乃中国圣人治世之音，君子养修之物。

古琴艺术追求意境美，不停留于形式的华丽，而在于体味内在的意蕴。其价值超越了音乐本身，蕴含了人与自然的和谐，天人合一的宇宙观、生命观与道德观，是人们修身养性、体悟大道、教化四方的载道之器，讲求“琴德”与“琴道”。高层次的音乐能陶冶情操，使人在欣赏音乐的同时，受到道德的感化而使思想境界得到升华。音乐被古人称为德之音，古代的圣贤明君以礼乐为辅教化人民，顺应天道与人心，如周公制作礼乐，奏于庙堂，播于四方，化育万民。

古琴婉转悠扬、回肠荡气的音韵美，常被寄以君子洁身自好和推崇高尚人格的愿望。历史上的抚琴名士都是品行高尚、洁身自好的人。他们往往置身于景色优美的环境，必择静室高斋，或在层楼上头，或在林石里面，或是山巅上，或是水崖上。或天地清和，或风清月朗，焚香静坐，仪表端庄恭敬的抚琴，其内心的清澈宁静与淳朴的自然和谐为一体，感悟人生的真谛，修养心性，使自身始终能保持心灵的一方净土，即使在喧嚣的环境或繁忙的工作中，依然能够心境平和。

可以说，心是弹琴的根本，心正则琴声正，心远则琴意远。更使听琴者思想受到感染而产生共鸣，体悟到音乐的道德内涵，也感受到操琴者的气质与胸襟。其实一切艺术都是如此。

古琴艺术是中华民族传统文化中的瑰宝，历史久远、内涵丰富，“乐”是圣人所推崇的，它可以促使人心向善。古琴中所蕴含的瑰宝，远超音乐的本身，达到身、心、灵各层面的调和。其实一切正统艺术无不使人“正心”“修身”，回归道德良知，因为纯正的善念才是生命的本源和归宿所依，维护真理和正义是人的使命和责任。

棋法自然

琴棋书画是中国四大古老的文化艺术，其中的棋指的就是围棋，它们伴随着儒、释、道思想和其他文化艺术，融贯于绵绵几千年的中华文明史。

围棋历史悠远，人们所公认的是最早起源于尧帝，发展于春秋战国时期，隋唐时期空前盛行。唐玄宗特为围棋手们设置了一种官职，叫“棋待诏”，官阶九品，与“画待诏”“书待诏”同属于翰林院，所以又被统称为“翰林”。由此可见，古人造围棋不仅为了陶冶情操、修身养性，还与治国安邦、兵法策略等相关联。

从人类文化的角度来看，围棋与《周易》《河图》《洛书》《八卦》等一样，是中华民族传统文化的瑰宝之一。中国古代文化中，围棋盘象征着宇宙，由三百六十个天体组成，而围棋盘纵十九乘横十九，共三百六十一个棋点，多余的中心一点天元即为太极，代表宇宙的中心。三百六十的目数在旧历中为一年的日数，将此一分为四，四隅就是春夏秋冬，白子和黑子为昼和夜，如此这般便把天地象征化了。

围棋形式简单，只有黑白两种棋子，规则也很简单，它的玄妙却是其他任何棋类所不能比超的。围棋只有三百六十一个棋点，却变幻无穷，若以一秒钟数过一种棋形变幻，要把全部的棋形数完，大约要数亿年的时间。因而有“千古无同局”的说法。

围棋博大精深，玄妙无穷，其全部精髓绝非人的智慧所能参透。作为中华民族世代相传的文化瑰宝，千古以来，多少帝王将相、文人雅士、市井布衣乐此不疲，也演绎出多少传奇佳话、美文诗赋、乃至兵书演算法、治国方略，成为中华文明史上一朵绚丽的奇葩。

那么，相比古代围棋，现代人对围棋的理解主要以功利胜负为目的。缺少了古代围棋所具有的修身养性等诸多内涵和境界。其实在中国古代，不仅仅是围棋，各行各业都讲究和谐、调和，讲究人的境界和内涵。棋如其人，文如其人。而近现代的科技发展，看起来给人类带来了物质的繁荣，但是人对境界、涵养、道德的修养却在物质追求与享受的过程中逐渐被忽略淡忘了。在物质繁荣的诱惑下，功利胜负、算计，逐渐地代替了人应该有的和谐状态。

人行于世间，能够在纷繁的社会找到一处心灵的净土，一份清新，一份收获，修身养心，提高自己的境界和内涵才是最重要的。

书以载道

书法历史久远，是中国的三大国粹之一。它是以书写汉字为表现手段的一门抽象视觉艺术。汉字是中国民族文化传承的载体，中华文明的博大精深赋予了汉字极为丰富的内涵，古人历来就有“字如其人，人如其字，文如其人，文以载道”之说，提倡“作字先做人，心正则笔正”。

“书法”一词出现于唐代。在唐之前，称书法为书、书艺或书道。现在日本仍称书道，韩国称书艺。在魏、晋、南北朝时期，社会盛行老庄学说，人们张口谈玄，闭口论道，书法被称为书道，将书法作品视为一个完整的有机体，从整体上、意境上、意韵上把握和体味书法艺术。

我国书法历来注重字的气质、神韵，因为文字不仅与民族文化紧密相关，也反映出书写者的性格特征、志向、思想境界等。事实正是如此。历史上流传千古的书法家几乎都是忠正廉洁、品质高尚的人，他们的道德、人格、气节和他们的书法作品并传后世，使人赞颂不已。

比如，王羲之品德清纯，他的字清秀超逸，举止安和；欧阳询不同流俗，其书法险劲秀拔；颜真卿刚正不阿，临危不惧，他的字也刚劲雄健，结体严谨，法度完备，让人感受到一种浩然正气。凡此皆字如其人，自然流露者，都可以从他们书法作品中体会到他们这些高尚品德。

如果书家的道德败坏，其作品也不会为人所重。想用书法的成就来掩盖或弥补其人品的缺陷，那是不行的。如宋代秦桧也曾研习书法，因其卖国求荣，陷害忠良，其字亦被排斥。据传宋代四家“苏、黄、米、蔡”的“蔡”原指蔡京，后因他人品不好，改为蔡襄。因此那些大节有亏的人，纵使书技娴熟，因受到人品影响，其书亦随人而逝，泯灭不传。

传统文化中对于美的事物是用道德标准衡量的。其实无论是作诗、作文、写字或绘画，都表现出人们对“善”与“恶”、“正”与“邪”这些原则性问题的态度。人们在看好的、正的作品时，得到美的感受，也会受到作品内容和作者高尚道德的鼓舞和感化，心驰神往。

所以学书要先学做人——立品为先，即必须修养人品。书法艺术的品评，不是比点画、章法的技巧，而是看作者的胸襟、气质和道德修养。其实各种艺术和技能，都是为了让人正用和善用的，人们只有修心重德，不断净化自己的心灵，不断升华思想境界，才会展现出神采和神韵，也才能更好地利人。

画意天地

中国画有着悠久的历史传承，博大的文化渊源，讲究神似，更讲究意境。所谓“意境”，指画家通过描绘人物、事物、场景，使欣赏者思想受到感染而产生共鸣，以正确的审美观和道德水准，领悟蕴含和昭示的深刻人生道理及宇宙意义的更高境界。

国画的意境，归纳起来大致有三种类型：第一种是磊落大方，光明祥和；第二种是高贵典雅，秀丽挺拔；第三种是恬静肃穆，深沉厚重。这三种正统的艺术风格历来为人们所赞赏，是作品必须达到的三种标准。如果作品在这基础上还包含有烟霞缥缈之气、忠义节烈之气、古朴典雅之气，那么这些作品都是非常珍贵的。

中国画讲究神韵和意境，作画者的品德、文化修养直接影响绘画品位的高低。唐代画圣吴道子被誉为“吴带当风”。他在长安兴善寺大同殿上画的五条龙，逼真传神。长安市民扶老携幼观赏、赞叹。作品内容意境高远，表现出的慈善、美好不仅丰富了画者创意的源泉，更净化了观赏者的心灵，令人心驰神往。“吴带当风”作为中国画术语，体现出作者高超画技和飘逸自若的独特风格，更体现出作者对美好境界的追求，摒除一切杂念的清净心境和专心作画的精神。他的画作使人升起对光明的渴望，善化人的心灵。

中国画在创作中强调书画同源，注重画家本人的人品及素养。在具体作品中讲求诗、书、画、印的有机结合。如元代画家王冕一生以梅花的品格自勉，他作画意境的构成是画中题诗，诗中有画，意味隽永。他画的《墨梅》流传千古。中国国画的题材也很广泛，对于大自然生动的草木山川、云烟明海，都可赋予其精深的艺术内涵，那隐含在山水之中的民族气节和人们宽广胸襟的象征，被一代一代的画家传承着，上升为更广义的中华民族的气节和对美好境界的追求。

中国画讲究含蓄，只要心有灵犀，就能领悟意境感，达到此时无声胜有声的效果。对作画者的要求，不仅要有熟练的技法和完美无缺的构图，更要求创作者具有高尚的道德修养。古人画论中讲：“学画者先贵立品。立品之人，笔墨中自然流露出一种正大光明之概。文如其人，画亦有然。”可见作画者的品德、文化修养直接影响绘画品位的高低，因此学画必先立德。

国画的意境能够使人超越具体、有限的物象和场景，进入无限的时间和空间，从而对整个人生、历史、宇宙获得哲理性的感受和领悟。国画不仅历史悠久，还是折射中国传统艺术的一面镜子，体现了中国传统文化“天人合一”的思想。