孟子力主人性本善，他提出“人皆有不忍人之心”。例如，看见婴儿快要掉进井里，人们都会产生恻隐之心而去救援。这时并不考虑与婴儿父母是否有交情，也不曾想博得乡党朋友的好名声，完全是发自内心、自然而然的。孟子由此推论：“恻隐之心，人皆有之”“仁之端也。”“羞恶之心，人皆有之”“义之端也。”“辞让之心，人皆有之”“礼之端也。”“是非之心，人皆有之”“智之端也。”“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。”“人之有是四端也，犹其有四体也。”（《告子》上）意谓道德观念的萌芽如同身体四肢那样为人生来所具有。孟子把上述“四端”称为“良知”，说：“人之所不学而能者，其良能也。所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲也；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也。敬长，义也。”为此，他和告子展开激烈辩论。告子主张，人性无善不善，就像水一样，决之东方则东流，决之西方则西流，所谓善恶在于后天的引导。孟子认为，水的本性就是向下，人的本性就是向善。人性论的讨论，在中国持续了两千多年。孔子只讲过，“性相近也，习相远也。”孟子作了更深入的论述。从他以后这个问题引起普遍关注，荀子、扬雄、王充、韩愈、张载……一直到毛泽东，许多人发表了意见，至今仍在探讨中。
孟子认为，一个人如果能够自觉地认识到固有的四端并加以扩充，就会成为君子；如果不能发现四端，而把它糟践了，就成为小人。而“恶”的形成，一方面是由于自暴自弃，“不能尽其才”；另一方面是社会环境的影响。“富岁子弟多赖，凶岁子弟多暴。非天之降才殊也，所以陷溺其心者然也。”而扩充四端的办法主要是养心和养气。他说，“养心莫善于寡欲”，即减少物质欲望的追求。养气就是养“浩然之气”。这个“气”是一种精神状态，它是“至大至刚”，“集义与道”而产生的。养气要做到“不动心”，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”这是一种很高的精神境界，是中华民族思想文化传统的精华。
孟子提出，“天之生斯民也，使先知觉后知，先觉觉后觉。”历代的杰出思想家，皆以此为己任，自觉担当开发民智的义务，孙中山就是其代表。有些人抓住这句话中的“天”字，批评孟子宣扬天命论。这是皮毛之见。实际上古人把这两个“天”皆体认为命运之天，规律之天；很少有人当成神灵之天。还有人批评先觉论是瞧不起人民群众的认识能力。其实人的认识能力和认识有先后是客观存在的，跟人的阶级成分没有必然联系。
关于学习，孟子说过：“学问之道无他，求其放心而已矣。”（《告子》上）这句话的字面意思可以理解为，要做学问，必须收拢懒散的心，集中精神，专心致志。“求放心”的深层哲学意思是通过内省的方法，“反求诸己”找回散失的本有善性。孟子又叫“尽心知性”。孟子主张：“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣。”“知天”之后，则“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。”此处的“知天”仍为自然之天，即了解自然法则。所谓“诚其身”就是“尽心”，也就是恢复和保持良知、良能，能够这样，就可以进入“万物皆备于我”的境界，也就具备了做人的所有知识和才能。对于这句话怎么看，后人有许多解释和批评，我们不打算在这里讨论。
孟子声称，“人皆可以为尧舜”。这句话使人充满向上的自信，和佛家的“人人皆有佛性”同样了不起。那么，为什么又有大人小人之分呢？他从认识论上解释说：“从其大体为大人，从其小体为小人。”“大体”指心，“小体”指耳目感官。接着说：“耳目之官不思，而蔽于物，物交物，则引之而已。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。”（《告子》上）这个“天”指自然，所谓“大人”“小人”指道德上的君子小人，不是指劳心劳力的区别。意谓，耳目不能思维，容易被声色等外物所蒙蔽、牵引而丧失人的本性。心才有思维的功能，经过思维才能认识本性，不思维就得不到这种认识，这是自然的禀赋。如果人的本性长期为物欲蒙蔽，发展下去就会成为品质低劣的人。如果经常反思内省，寡欲养心，久而久之，就会成为道德高尚的君子。我们没有必要把这句话引申到政治上去划阶级。孟子看到了感性认识和理性认识的区别，肯定理性认识的作用高于感性认识，强调发挥人的主观能动性，在认识论史上是一个进步。不过，他太低估了感性认识的作用。他的认识论不如稍后的荀子。
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