勤学、省己、重教、美政

勤学、省己、重教、美政

1．学不可以已

荀子开篇就提出：“学不可以已。”人的一生，不论从事什么事业，在朝在野，都必须勤奋学习，努力修身，体察躬行，争取在前人的基础上，有所前进与创新。他说：“青，取之于蓝，而青于蓝；冰，水为之，而寒于水。”（《劝学》，第1页）学习，首先是修养自己，提高自己的思想道德、品行智慧，学习不单纯是获取知识技能，最重要的是修养自己的思想素质水平。荀子说：“君子之学也，以美其身。”（《劝学》，第8页）

学习要立志，下决心，“锲而不舍，金石可镂”（《劝学》，第3页），要坚持，要下功夫，要专心致志，“学也者，固（专心致志）学之一也”“君子结（专注）其一也”（《劝学》，第12页），读书学习要经常，要坚持，要专注，不能从字面上读了就算完事，要反复思考体会，用以指导自己的思想言行，要结合不同时期的现实实践，探索思考，分析解决新的问题。荀子深刻指出：“故学数有终（读书可完），若其义不可是须臾离也，为之人也；舍之禽兽也。”（《劝学》，第8页）荀子将勤学慎思，指导个人言行，看作是人与禽兽的根本区别来认识理论联系实际的重要性。

“学”为什么“不可以已”？因为实践在发展，时代在进步，而人的实践经验思想境界也在不断发展变化，所以我们要在新的实践基础上向发展着的事物学习，向实践学习，向他人学习，“不知则问，不能则学”（《非十二子》，第89页）, “人之于文学（文化教育），犹玉磨也……子贡、季路，故鄙人也，被文学服礼义，为天下列士”（《大略》，第568页），荀子严肃指出：“少而不学，长而无能也。”（《德行》，第616页）

2．君子博学而日叁省乎己，则知（智）明而无过矣

荀子反复强调学习要联系思想实际，他说：“君子博学而日叁省乎己，则知（智）明而无过矣。”（《劝学》，第1页）读书学习只有“省乎己”，才能进德益智，提高修养，在做人做事的实践中少犯错误。荀子通俗而深刻地指出：“君子之学也，入乎耳，著乎心，布乎四体，形乎动静；端而言，蠕而动（慎重行为），一可为以法则（表率）。”（《劝学》，第8页）学习不仅要内省乎己，学、思、行相结合，“吾尝终日而思矣，不如须臾（时刻）之学也”（《劝学》，第3页），通过学习，要使自己的行为端庄恰当，“君子慎其所立乎！……积善成德，而神明自得（最高智慧）”（《劝学》，第3页）。

学习要研究现实问题，也要重视学习历史经验，“不闻先王之遗言，不知学问之大也”（《劝学》，第1页）。许多历史经验是可以为现实服务的。学习要继承优秀历史传统和革命传统，要向实践学习，“见善，修然（整饬）必以自存也；见不善，愀然（惊惧）必以自省也”（《修身》，第15页）。学习工作中要正确对待别人的批评意见，要善于自我批评，“故非我而当者，吾师也；是我而当者，吾友也”（《修身》，第15页）。荀子特别强调德行对于个人立身处世的重要性，他说：“德操然后能定，能定然后能应，能定能应，夫之谓成人（成熟）。”（《劝学》，第13页）意思是说只有坚持德行操守，才能够看准方向，坚定不移；只有坚定不移，才能够随机应变。能够做到这些，就是在思想上、政治上成熟了。

3．国将兴，必贵师而重傅

荀子说：“国将兴，必贵师而重傅，贵师而重傅则法度存；国将衰，必贱师而轻傅，贱师而轻傅，则人有不快。人有不快，则法度坏。”（《大略》，第576页）国家要兴盛，必须尊师重傅，也就是尊师重教。只有尊师重傅，国家的法度才能传承。走向衰败的国家，必然轻师鄙傅，于是人们就不相互尊重，法度就会衰败，荀子指出了教育对于国家兴衰的重要性。

教育的重要性，历来被人们所认识，人受教育是多方面的，但最基本的是学校教育或行业师傅。荀子说：“学莫近乎人。”（《劝学》，第8页）要学好知识专业技能，修养自己的品德，最好就是尊重亲近教师。重视教育就要尊重知识，尊敬教师，要使教师拥有合理的经济政治待遇和社会地位。荀子说：“君子隆师（尊师）而亲友。”（《修身》，第15页）不仅学生要尊师，全社会都要尊师。教师传道授业，言传身教，其思想道德的力量是不可低估的。荀子说：“礼者所以正身也，师者所以正礼也，无礼何以正身，无师，吾安知礼之为是也？”（《修身》，第26页）

教育和教师，在任何时代都应当受到重视和尊重，因为“人无师（未经过教育）无法（不懂得道德法律礼义）而知（智），则必为盗，勇则必为贼，云能（有才干）则必为乱”（《儒效》，第131页）。教师教育对人的一生的影响是很大的，贪、腐、盗、贼、匪等都是因为没有受到真正良好的教育，人无德行礼义是百事可为的。

4．在本朝则美政，在下位则美俗

荀子提出治国先修身，各级官吏都应当是人民的表率，“闻修身，未尝闻治国者也。君者（包括各级领导者），仪（柱子）也，民之景（影子）也，仪正而景正。君者，盘也，民者，水也，盘圆而水圆。君者，盂也，盂方而水方……闻修身，未尝闻治国也”（《君道》，第247页）。治国先修身，修身才能治国，才能成为人民的表率，上级是下级的表率，官员是人民的楷模。

“古之所谓仕者，厚敦（忠厚）者也，合群者也……乐分施者也，远罪过者也，务事理者也，羞独富者也。”“君子能为可贵（尊重），不能使人必贵己；能为可信，不能使人必信己……耻不信，不耻不见信；耻不能，不耻不见用。”（《非十二子》，第92至93页）君子从政的原则是：“主尊重之，则恭敬而僔（音惩，谦让）；主信爱之，则谨慎而嗛（谦虚）；主专任之（信任放手），则拘守而详（谨慎，熟悉政令法度）；主安近之（亲近），则慎比而不邪（不违法乱政）……贵而不为夸（仗势），信而不处谦，任重而不敢专；财利至则言善而不及也（推让），必将尽辞让之义然后受，福至则和而理，祸至则静而理，富则广施，贫则用节，可贵可贱也，可富可贫也，可杀而不可使为奸也。”（《仲尼》，第103页）

我们要堂堂正正做人，光明磊落做事，“在本朝则美政，在下位则美俗”, “意志定乎内，礼节修乎朝，法则度量正乎官，忠信爱利形乎下”, “其为人上也如此，何谓其无益人之国乎”? “人主用之，则势在本朝为宜；不用则退编百姓为悫（音确，诚实忠厚）；必为顺下矣。虽穷困冻馁，必不以邪道而贪；无置锥之地，而明于持社稷之大义……势在人上，则王公之材也；在人下，则社稷之臣，国君之宝也。虽隐于穷阎漏屋，人莫不贵之”, “儒者在本朝则美政，在下位则美俗”（《儒效》，第111页）。

总之，有机会为政，就忠实诚恳做好政事，为国献力，为民谋利。在下为民，则遵守法纪，以身示范，移风易俗，做有利于国家社会的人。这样的人，虽在民间，也必为社会所尊重。

5．养心莫善于诚

荀子关于个人思想道德修养的论述是很全面的，要求做到学、诚、宽、公、俭等，他说：“君子养心莫善于诚……夫诚者，君子之所守也，而政事之本也。”（《不苟》，第40页）政治必须讲诚信，必须取信于民，对己对人，对政事公务，必须诚心诚意，忠于责任义务与职守。此外，还要宽容、正直、公道。荀子说：“君子宽而不慢（怠慢），廉（有原则）而不刿（伤害人），辩而不争（不强词夺理），察而不激（明察而不偏激），寡立而不胜（正直而不盛气凌人），坚强而不暴（立场坚定，不粗暴），柔从而不流（态度温和，不同流合污），恭敬谨慎而容（宽容）”,“温温恭人，惟德之基”（《不苟》，第35页）。

做人要恭敬、忠信、礼义、爱人，“体恭敬而心忠信，术（行）礼义而情爱人，横行（走遍）天下，虽困四夷（不同民族地区），人莫不贵（尊重）。劳苦之事争先，饶乐之事则能让，端悫诚信，拘守而祥（举止善良），虽困四夷，人莫不任（信任）”（《修身》，第22页）。要正确看待物质利益，不为私欲所驱使，做到贫而不生奸，富而不生邪。“君子役物，小人役于物……身劳而心安，为之；利少而义多，为之……故良农不为水旱不耕，良贾不为折阅（亏损）不市，士君子不为贫穷而怠乎道。”（《修身》，第21页）“畏患难而不避义死，欲利而不为所非，交亲而不比（拉帮结派），言辩而不辞（哗众取宠），荡荡乎！其有以殊于世也（不同于世俗）。”（《不苟》，第33页）

“君子贫穷而志广，富贵而体恭（谦恭）……怒不可夺（处罚不过分），喜不过予（奖励不过头），是法胜私也……君子之能以公义胜私欲也。”（《修身》，第29页）因为“公生明，偏生暗，端悫（音确，诚恳）生通，诈伪生塞，诚信生神，夸诞生惑。此六生者，君子慎之”（《不苟》，第45页）。

在个人道德修养方面，荀子特别谈到荣辱义勇等方面的问题，他说：“桥泄（骄慢）者，人之殃也；恭俭者，屏（排除）五兵（五种兵器）也，虽有戈矛之刺，不如恭俭之利也。故与人善言，暖于布帛；伤人之言，深于矛戟。”（《荣辱》，第48页）有些人为一己之私欲，或一时之私忿而亡命恶斗，这不是勇敢，而是私斗忘身。“凡斗者（为私欲而斗）……忧以忘其身，内以忘其亲者。”（《荣辱》，第52页）“轻死而暴，是小人之勇也。义之所在，不倾于权，不顾其利，举国而与之，不为改视，重死持义而不桡（屈服），是君子之勇也。”（《荣辱》，第53页）荀子得出结论说：“恭敬，礼也；调和，乐也；谨慎，利也；斗怒，害也。君子安礼乐利（悦爱），谨慎而无斗怒，是以百举不过也（一切行为都不会有过错）。”（《臣道》，第279页）

“君子言有坛宇（原则界限），行有防表（准则），道有一隆（推崇正道）。”（《儒效》，第136页）“崇人之善，扬人之美，非谄谀也；正道直指，举人之过，非毁疵也。”（《不苟》，第35至36页）“仁者敬人……敬人有道，贤者则贵而敬之，不肖者则畏而敬之；贤者则亲而敬之，不肖者则疏而敬之。其敬一也，其情二也。若乎忠信端悫（诚恳）而不伤（伤害），则无接而不然（接交往来都一样），是仁人之质也。”（《臣道》，第278页）