儒学与中国传统政治哲学·宋明儒学的政治思想方向·发明本心致良知

儒学与中国传统政治哲学·宋明儒学的政治思想方向·发明本心致良知

长朱熹九岁的陆九渊，又称象山先生，是南宋心学的创始人，他提出“心即理”的命题，认为心与理是 一体的：“万物森然于方寸之间，满心而发，充塞宇宙，无非此理。”(《陆象山全集·语录上》)“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。”(《杂说》)“心只是一个心，某之心，吾友之心，上而上百载圣贤之心，下而千百载复有一圣贤，其心亦如此。心之体甚大，若能尽我之心，便与天同。”(《语录下》)心理不二、心与理同是陆氏心学与朱氏理学的根本区别。既然，心即理，那么穷理则不必象朱熹所提倡的那样向天下万物去格，而只须向内心求索就够了。无怪乎陆氏自称自己的学问是“易简工夫终久大”，批驳朱熹”支离事业竟浮沉”了。

陆氏的心学在明代被王守仁(王阳明)发扬光大。

王守仁提出“人者，天地万物之心也。心者，天地万物之主也。心即天，言心则天地万物皆举之矣”(《王文成公全书》卷六，《答季明德》)。心是天地万物之主，那么什么是心? 王提出“知觉便是心”，而“良知者，心之本体”(卷二，《答陆原静书》)。良知是什么?“是非之心，人皆有之，即所谓良知也”(卷五，《与陆元静》二)。“盖良知只是一个天理自然明觉发见处，只是一个真诚恻怛，便是他本体”(《卷二，《学聂文蔚》二)。“真诚恻怛”是发自自然不含任何杂念的担心怜悯心，也就是仁。把这种良知发用于侍奉父母，便是孝;发用于从兄，便是悌;发用到事事，便是忠;而良知上自然的条理不可愈越，便是义;顺这个条理，便是礼;知此条理，便是智;终始是这条理，便是信。可见，王守仁所谓的良知，就是三纲五常，核心是仁。

在心和物的关系上，王守仁提出：“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。如意在事亲，即事亲便是一物;意在于事君，即事君便是一物，意在于仁民爱物，即仁民爱物便是一物;意在于视听言动，即视听言动便是一物。所以某说无心外之理，无心外之物。”(卷一，《传习录》上)这段话，是王守仁心学的内在逻辑。什么是物? 在王化看来，意之所在便是物。王氏的意指的是心之发动处。心想什么或说你的意念反映了什么，什么便是物，心无动念的一切外部存在，对人而言，均不是物。因为物的区别和意义是人设定的，如果世间的某种存在没有被人心所关照，或说，还没有与人心发生任何联系，那么这只是 一种存在而不是物。物是意之所在，是与人心发生某种联系的客观存在。正是从这个意义上，王氏下了“心外无物”的断语。

“心外无理”也是王氏心学的重要命题。王氏认为：“此心在物则为理。如此心在事父则为孝，在事君则为忠之类。”(卷三，《传习录》下)“有忠君之心，即有忠之理;无忠君之心，即无忠之理。”(卷二，《答顾东桥书》)王氏所说的“理”的具体含义有二：一是“心之条理”。“理也者，心之条理也。是理也，发之于亲则为孝，发之于君则为忠，发之于朋友则为信。千变万化，至不可穷谒，而莫非发于吾一心。”(《卷八，《书诸阳卷》)二是仁、义、礼、智。“其粲然而条理也，谓之礼;其纯然而粹善也，谓之仁;其截然而裁制也，谓之义;其昭然而明觉也，谓之智;其浑然于其性也，则理一而已矣。”(卷七，《礼记纂言序》)既然理是“心之条理”，理又是仁义礼智，也即良知，而良知是心之本体，可见心理一体，“心外无理”也就是必然结论了。

王氏“心外无物”、“心外无理”理论的实践意义在“致良知”，也就是实践封建纲常，但核心是体仁。“仁”在王守仁心学中占有极重要位置。“仁者，以天地万物为一体，使有一物失所，便是吾仁有未尽处。”(《传习录》上)仁是结然至善的心，也就是“明德”。并且极尽仁心之处是通过视人犹己、视国犹家，使天下万物莫不当其位，也就是达到了“天人一体、物我一体”的境界。在王守仁看来，大人与小人的区别主要在于仁上面。“大人者，以天地万物为一体者也，其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是。”(卷二六，《大学问》)王氏在解释什么是大人之学时指出：“明明德者，立其天地万物一体之体也。 亲民者，达其天地万物一体之用也。 故明明德必在于亲民，而亲民乃所以明明德也，是故亲吾之父以及人之父以及天下之父，而后吾之仁实与吾之父、人之父、与天下人之父而为一体矣。实与之为一体，而后孝之明德始明矣。亲吾之兄以及人之兄以及天下人之兄，而后吾之仁实与吾之兄、人之兄、与天下人之兄而为一体矣。实与之为一体，而后悌之明德始明矣。君臣也，夫妇也，朋友也，以至于山川鬼神鸟兽草木也，莫不实有以亲之，以达吾一体之仁，然后吾之明德始无不明，而莫能以天地万物为一体矣。夫是谓之明明德于天下，是之谓家齐国治而天下平，是之谓尽性。”(同上)这段话表达了王守仁心学的政治理想。“致良知”的目的在于以至善心—仁去亲民爱物，以天人一体、物我一体的境界去对待宇宙苍生万物。尽心也就是尽性，尽心也就是良知已致。而这个过程既是一个自我净心、存天理去人欲的过程，又是一个视人犹已、视国为家的过程，一个推己存人的过程。一个人如真做到了尽其心，那是一种平天下的事功，那要使天下人均尽其心，这样才能使天地万物为一体，使无一物失其所。王氏说：“吾子父子亲矣，而天下有未亲者焉，吾心未尽也。吾之君臣义矣，而天下有未义者焉，吾心未尽也。吾之夫妇别矣，女幼序矣，朋友信矣，而天下有未别、未序、未信者焉，吾心未尽也。吾之一家饱暖逸乐矣，而天下有未饱暖逸乐者焉，其能以亲乎?义乎? 别序信乎? 吾心未尽也。”(《阳明先生集要三种·文章卷二·重修山阳县学记》)这是一种以天下万物苍生为已任的博大的仁心，这也是王守仁提倡心学的真正用心之所在。在王守仁看来，天下之善恶，是非不在物外而在心内，人心集天下之善恶是非于一体。致良知、尽其心可达到至善—仁民爱物，天地万物一体;而弃良知，纵人欲，天理在心中泯灭是一切邪恶、灾祸、动乱之渊。因此，做人也好，治国也罢，其源均在于一心，所以应在心上做功夫，不要“从册子上钻研，名物上考索，形迹上比拟”，这些都是支梢末节，无关紧要(这是对理学精神方向的批判)，而应该抓住治人心这一大本。心正则人正、人正则国正。而事实上，克服心中的人欲(破心中贼)是最难的。所以，天下一切学问无他，心学一也。王氏心学是对儒学人学的更深层的探讨，是对孟子“尽心知性知天”思想的弘扬。