四大不须先后觉，六根还向用时空。
难将语默呈师教，只在寻常语默中。
这是一首体悟佛性心得的诗，亦是朱炎答复讲僧义注反诘的偈语。事情经过已见作者小传中所述《渔隐丛话》;《宋诗纪事》卷三十也节录了这段文字，所涉人名略有出入： “芝”上人为 “从”上人;讲僧“义注”为“义江”。当是形近而讹。但这均无关宏旨，诗的本意在于形象地阐述佛之真谛与悟道之径。
自印度禅宗第二十八祖菩提达摩来华创立中土禅宗，历经慧可、僧璨、道信、弘忍四师，传至慧能，是为中土禅宗六祖。达摩有“直指人心，见性成佛，教外别传，不立文字”(《悟性论》)之说。慧能则进一步直言：“即心即佛。上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体” ( 《黄蘖断际禅师宛陵录》)。这样，“即心即佛”，心外无物，离心别无佛，便是对佛性最简捷明瞭的表述。而悟佛之道，又是以心传心，以心印心，“不立文字”，“直指心源”的了。两者均在朱炎此诗中得到形象的体现，所以得到讲僧的赞许。
诗的写作是由问答引起的。这一问一答，看似玄虚，实有深义。朱炎自以为学禅已久，“若有所得”，唐突发问： “此身死后，此心何在？”但此问本身就乖违了禅宗 “即心即佛”，佛性不灭的根本原理。讲僧虽没有对他像一般初来问法者那样张口就喝，举杖就打，而是巧妙地反诘道： “此身未死，此心何在？”让他自己去体悟深思。朱炎苦思 “良久”，加之平时就有学禅的一定基础，终于大彻大悟，吟出这首诗投桃报李。
“四大不须先后觉”。四大，语出《圆觉经》。本指地、水、火、风四者构成一切物质的元素，它们分别具有坚、湿、暖、动四种功能。佛家认为人身亦由此 “四大”构成，故亦可代指人身或一切有形之物。不须，即无须。觉，觉悟。佛教谓领悟真理为 “觉悟”。《南本涅槃经》：“佛者名觉，既自觉悟，复能觉他。”佛为先觉者，芸芸众生则为后觉者。此句意谓，佛性对于无知无觉的身体躯壳或一切 “四大”有形之物而言，本就无所谓先觉后觉。因为佛性本不在兹而在彼。言下之意，无论“此身死后”还是“此身未死”，去讨论、追究“此心”(即佛性) 之所在，本来就是愚妄可笑和毫无意义的。诗人于此不动声色地否定了自己原先唐突错误的发问;亦对讲僧引而不发的反诘作出了正确的体悟。那么，佛性究竟何在呢？“六根还向用时空。”六根，指眼、耳、鼻、舌、身、意; 它们分别具有色、声、香、味、触、法六种功能，亦称“六识”。六根六识乃“心所依者”，为 “有情本”，见《金光明经·空品》： “心处六情，如鸟投网”。故也称“六情”。“空”，又是佛性的另一种表述。《佛性论》谓：“一切凡圣众生，并以空为其本，所以凡圣众生皆从空出，空是佛性，佛性即是大涅槃”(《大正藏》卷三一)。于是，此句诗的意思便是：斩断六情六识，使六根在使用时归回到佛性之 “空” 中，做到心绝妄念，不染尘劳，一切皆空，无有烦恼，能净能悟，此心即是佛。
上两句诗已把朱炎对佛性的理解表述明白，但更深层的意义则并非语言所能表述的。故禅宗从来标榜是 “教外别传，不立文字” 的，“大道不称，大辩不言”。表情达意的最高手段是 “语默”，即只可意会，不能言传，也称做“第一义”或“第一句”。于是，朱炎依照禅宗 “教外别传” 的 “心法”，接着写道： “难将语默呈师教，只在寻常语默中。” 语默，即禅宗所谓释迦 “教外别传”的“心法”，即师与弟子间在十分玄虚难以捉摸的某种动作中相互默契，达到心心相印。相传释迦在灵山会上拈花示众，众人都不识，只有大迦叶破颜微笑，表示会心，释迦便承认佛心传给了大迦叶。此两句诗意为：经大师教诲点化，我已真正心有所悟;弟子难以用 “语默”敬呈师教，(传法是师对弟子而言的)，请大师看我的心得体会，就在我寻常生活的 “语默”之中。这就形象地向讲僧表示了： 自己不但对佛性佛理有了透彻的觉悟; 甚至连表情达意的手段也是彻头彻尾禅宗化的;而且今后还要把斩断六根，一心向佛的觉悟贯穿到日常生活中去。讲僧赞许了朱炎的回答。朱炎也从此皈依佛门，直至坐化。
清黄子云《野鸿诗的》云：“诗有禅理，不可道破。个中消息，学者当自领悟，一经笔舌，不触则背。”朱炎此诗即事吟咏，通篇禅语，缺乏形象，确如偈语，但其中禅理，毕竟并未道破，而让人思而得之，与诗尚有相通之处，谓之诗偈可也。
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