[一·二] 有子曰：“……君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”
[一·六] 子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，汎爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”
[一·七] 子夏曰：“贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”
[二·六] 孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”
[二·七] 子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎。”
[二·八] 子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”
[二·二十二] 子曰：“人而无信，不知其可也。大车无，小车无，其何以行之哉？”
[四·十八] 子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”
[九·二十五] 子曰：“主忠信，毋友不如己者，过则勿惮改。”
[十一·二十一]子曰：“论笃是与，君子者乎？色庄者乎？”
[十二·七] 子贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”
[十二·二十三] 子贡问友。子曰：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”
[十二·二十四] 曾子曰：“君子以文会友，以友辅仁。”
[十三·二十八] 子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切、偲偲、怡怡如也，可谓士矣。朋友切切、偲偲，兄弟怡怡。”
[十五·十] 子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”
[十六·四] 孔子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”
[十九·三] 子夏之门人问交于子张。子张曰：“子夏云何？”对曰：“子夏曰： ‘可者与之，其不可者拒之。’”子张曰：“异乎吾所闻： 君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”
[十九·十] 子夏曰：“君子信而后劳其民，未信则以为厉己也；信而后谏，未信则以为谤己也。”
〔鉴赏〕 任何人都不是一个完全与世隔绝的孤岛。大思想家孔子将人放置于家庭、朋友与社会的广阔天地中，因此提出人们要“入则孝，出则弟，谨而信，汎爱众，而亲仁”(《学而》)。在与他人、社会的关系中，孔子倡导的诚信，能够使人诚实为人，诚信行事。儒家孝悌观、诚信观，对促进家庭和睦，构建和谐社会，具有重要意义。
孔子思想包罗万象，伟大恢宏，如一棵参天大树，以“仁”为根，枝叶繁茂。他重视孝悌之道，认为孝敬父母、尊敬兄长是人自然的情感，是“仁”的萌芽点。弟子有若说，“孝弟也者，其为仁之本与”(《学而》)，一个人在内心深处生发了孝悌观念，就会体验到一种最纯真、温煦、亲切的感情，唯有这种非功利的情感才值得加以培育，并推广到整个社会。俗话说，“家和万事兴”，孝悌既是修身、齐家的起点，也是从政为官的发端。孔子从事教育，培育孝父、尊兄的人才，将孝悌的道理用于政事，虽不在朝做官，也是间接在为政(见《为政》)。发扬孝悌亲情，有利形成美满、和睦的家庭关系与和谐有序的社会秩序。人若丧失了孝悌观念，以冷漠的态度对待他人，也就不会有社会责任感，极可能为一己私欲而为非作歹，危害社会。
《论语》中，孔子的孝悌观，以“养”、“敬”并重，子女既要在物质上供养父母，又要在心理、情感上愉悦父母。孔子说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”(《为政》)一个人仅在物质上供养父母，心中没有“敬”的情感，就跟饲养犬马没什么两样，算不上孝。因此，当子夏问孝时，孔子回答说，在父母面前能和颜悦色；是不容易做到的；如果有事情，子女代劳，有酒饭，让父母先吃，但是脸色却难看，这还不算孝(《为政》)。侍奉父母，只有以发自心底的恭敬之情做事，才是真孝。在孔子看来，孝子心怀敬意，这是至关重要的。今天，随着物质生活水平的提高，子女对待父母的最大问题不在于是否在物质上“能养”，而在于能否尽到“敬”。子女钱袋鼓起来，对父母的亲情却逐渐淡化了，“敬”的流失是父母们不满的主要原因。在这样的情况下我们特别需要重温孔子的相关教导。
“孝”还要关心父母的身体健康，不给父母添忧愁。孔子教导说，“父母唯其疾之忧”(《为政》)，就是要子女特别为父母的疾病担忧。子女长大成人，出门在外，父母总是对子女的冷暖、平安牵肠挂肚。所以，子女应理解父母的这份苦心，不仅要爱护受之于父母的身体发肤，更要端正自身言行，与人为善，谨慎处事，让父母放心、安心。要理解父母，意识到他们在生活、情感上对自己的需要与依赖。孔子说，“父母在，不远游，游必有方”(《里仁》)，在交通不便、旅途艰险的古代，这是极为重要的。今天，子女常离家闯天下，更应惦记“家中的老妈妈”，逢年过节时要“常回家看看”。“父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以忧”(《里仁》)，既高兴于父母的长寿，又忧心于他们的日趋衰老，从心理及情感方面孝敬他们，在父母有生之年尽心行孝。
人生活在广阔的社会之中，与他人有着千丝万缕的联系，因此，孔子提倡的“信”就非常重要了。在他看来，诚信是人能够立于世的一种必备的道德品质。所以孔子说，“人而无信，不知其可也”，不讲信誉，就好像大车没有(古时大车上安横木的机键)，小车没有(古时小车上安横木的机键)，车子自然走不了(《为政》)。子夏认为，一个人学习首先就要学诚信的品质，一个人有没有学习过，从他与朋友交，是否“言而有信”也可看出。一个人恪守信用，诚实待友，就表明他的学习已有长进了(《学而》)。可以说，“信”是一个为人处世的基石，是处理上下级与朋友关系的基本准则。
诚信也是基本的政治原则。孔子认为，治国应具备三个起码条件：“食”、“兵”、“信”，三者之中“民信”最重要，因为“民无信不立”(《颜渊》)。为政者若不取信于民，国家就有覆亡的危险。治理国家应“敬事而信”，严肃认真地处理政务，恪守诚信(《学而》)；在上位的人诚恳信实，就会得到百姓的真心对待(《子路》)。而“信则人任焉”，就是说在下位的人讲诚信，就会得到任用(《阳货》)。
人不能自我封闭，要善于交友、慎重交友。对此，孔子提出交友三原则：“友直、友谅、友多闻。”(《季氏》)其中，“友谅”就是与诚信者为友。他提倡诚实交友，鄙薄口是心非、表里不一的人，认为内心藏着怨恨，表面上却伪装友好，是可耻的。“信”是维系朋友关系的纽带。对于朋友的错误，“忠告而善道之”(《颜渊》)，忠诚地劝告他，恰当地引导他。
“信”是有条件的，必须符合义。在孔子看来，“言必信，行必果”的人，如果浅薄鄙陋、固执己见，不分是非善恶，只管信守自己无意义、甚至有害的诺言，不过是一种小人，在政治人才中是最次一等的。因为信守诺言必须以义为标准，即所谓的“信近于义，言可复也”(《学而》)，只有诺言符合道义，说的话才能兑现。林肯也说：“对于不好的诺言，违背比遵守更好。”因而人们必须三思而后说，不轻言，不妄言。讲诚信不能仅凭质朴的哥儿们情感，以一时义气冲动行事，必须权衡利弊，掂量哪轻哪重。孔子说“好信不好学，其蔽也贼”，那些不讲原则、一味讲“义气”的人尤其要把此话铭记在心，避免被人利用，糊里糊涂犯错误，甚至犯罪。
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