《诗词曲赋文·和陶形赠影》原文与赏析

《诗词曲赋文·和陶形赠影》原文与赏析

苏 轼

天地有常运，日月无闲时。

孰居无事中，作止推行之。

细察我与汝，相因以成兹。

忽然乘物化，岂与生灭期。

梦时我方寂，偃然无所思。

胡为有哀乐，辄复随涟洏。

我舞汝凌乱，相应不少疑。

还将醉时语，答我梦中辞。

陶渊明于义熙九年(413)创作了哲理诗《形影神》，“主旨是反对违反自然的宗教迷信。仍针对当时庐山释慧远的《形尽神不灭论》而发，亦涉及道教徒的‘长生久视’说”(参见逯钦立校注《陶渊明集》卷二)。苏轼的三首和诗，是元符元年(1098)在儋州(今海南省儋县)写成的(参见傅藻《东坡纪年录》)。和诗与原作一脉相承，批判“佛国”，否定“仙山”，在人生哲学的探索中，企求于梦幻，归化于自然。三首和诗各有侧重，又都采取拟人化的艺术手法，颇富理趣。这里先说《和陶形赠影》。

陶渊明《形赠影》云：“天地长不没，山川无改时。”承认自然界存在客观规律。苏轼和诗云：“天地有常运，日月无闲时;孰居无事中，作止推行之?”以反诘设问探寻天地日月的主宰，从宏观上立论。这里借用《庄子·天运》的思想材料：“天其运乎?地其处乎?日月其争于所乎?孰主张是?孰纲维是?孰居无事而推行是?”在涉及宇宙观的根本问题上，苏轼和陶渊明一样具有朴素的唯物主义倾向。

“细察我与汝，相因以成兹。忽然乘物化，岂与生灭期。”意谓形影不离，互相依存，行止同步，幻灭同期。“我”指形，“汝”指影，“物化”出自《庄子·齐物论》：“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与?周与蝴蝶，则必有分矣，此之谓‘物化’。”宣扬的是物我融化合而为一。苏轼以庄周与蝴蝶的关系比拟形与影，强调其合一，试图以此解析人生。这与陶渊明“聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑”(见《归去来辞》)不谋而合，姑随造化，听天由命，因而对生与死(佛教以死为寂灭，即涅槃)都无所谓了。这与苏轼的《和陶桃花源诗》“从来一生死”暗合。

“梦时我方寂，偃然无所思。胡为有哀乐，辄复随涟洏。我舞汝凌乱，相应不少疑”。意谓我(形)在梦幻境界中，孤寂如灭，安然止息，无思无虑，更无哀乐：既没有涕泪涟洏的悲伤，也没有月下独舞的乐趣。这是从“物化”引来的感慨。“我舞”句明袭李白《月下独酌》诗意：“举杯邀明月，对影成三人”;“我歌月徘徊，我舞影凌乱。”诗人认为形与影互相对应，不存疑义。以上六句中，“辄复”句是“哀”的引申，“我舞”句是“乐”的具体化，前呼后应，诗法细密。但“我舞汝凌乱”隐含了形为主、影为辅的意思。

结句“还将醉时语，答我梦中辞”，回应《形赠影》诗题，明确表示以上“形”的自白不过是“梦中辞”，还要逗出“影”的“醉时语”做答辨。语言诙谐幽默，比拟有趣自然。

纪昀评论此诗是：“本是理题，遂不嫌作理语，言固各有常也。”赞扬“此首多陶意”(见《纪评苏诗》卷四一)。按陶渊明原诗批判佛教“形尽神不灭”的因果报应，兼驳道教的修炼长生。苏轼和诗宣扬物我合一，人生如梦，二家旨趣不尽相同，纪氏失察也。但两位大诗人都在追求平淡自然的艺术风格，力求脱尽尘埃，在这一点上，苏诗确实“多陶意”。