儒学与中国哲学·儒学与中国哲学的宇宙观·本体论

儒学与中国哲学·儒学与中国哲学的宇宙观·本体论

儒家先哲也探讨了宇宙本体问题。《易传》以太极作为化生万物的本体，太极分化出阴阳后才有道。汉儒董仲舒以天神作为世界的本体。北宋张横渠认为世界的本原是气：“凡可状，皆有也;凡有，皆象也;凡象，皆气也。”(《正蒙·乾称篇》，《张载集》，第63页)气聚结就形成万物，气散开就是“太虚”：“太虚无形，气之本体，其聚其散，变化之客形尔。”(《正蒙·太和篇》，《张载集》第7页)太虚是气尚未形成具体事物的状态，气的聚散是变化的暂时形态。二程则以“天理”作为世界的本体：“理者，实也、本也。”(《河南程氏遗书》卷第一一，《二程集》第1册，第125页)又说：“天下只有一个理。”理是世界万物唯一真实存在的本体。理既指自然规律，又指超越一切事物的最高原理。理学家朱熹认为天地万物的本原只是一个理：“合天地万物而言，只是一个理。”“未有天地之先，毕竟是先有此理。”“万一山河大地都陷了，毕竟理却在这里。”(《朱子语类》卷一)这是说理在天地之先，它不依赖于天地万物而独立存在。朱熹论述了理与气的关系：“天地之间，有理有气。理也者，形而上之道也，生物之本也;气也者，形而下之器也，生物之具也，是以人物之生，必禀此理，然后有性;必禀此气，然后有形。其性其形，虽不外乎一身，然其道器之间，分际甚明，不可乱也。”(《答黄道夫》，《朱文公文集》卷五八)理是本原，气是材料;理是形而上之道，气是形而下之器。朱熹还分析了理与心的关系：“问：天地之心，天地之理，理是道理，心是主宰底意否? 曰：心固是主宰底意，然所谓主宰者，即是理也。”(《朱子语类》卷一)心虽然主宰万物，但在心之上还有理这个根本的主宰。朱熹还阐发了理一分殊的观点：“天地之间，理一而已。然乾道成男，坤道成女，二气交感，化生万物，则其大小之分，亲疏之等，至于十百千万而不能齐也。不有圣贤者出，孰能合其异而反其同哉?《西铭》之作，意盖如此，程子以为明理一而分殊，可谓一言以蔽之矣。”(《张子全书》卷一，《西铭》注)理是一，是本体;分殊是多，是现象;由理一而分殊，由本体生出众多现象。朱熹这些论述接触到本质和现象、一般与个别的联系与区分。陆象山和朱熹一样认为理是宇宙的本体，但他认为理就在心中，不必外求，只要反省内心就可以得到宇宙万物之理。据说陆九渊十三岁时读到古书中“宇宙”二字便提笔写道：“宇宙内事乃己分内事，己分内事乃宇宙内事。”又说：“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。”这是说宇宙的理就是我心的理，我心含有万物的的理。陆九渊又说：“人皆有是心，心皆具是理，心即理也。”(《陆九渊集》卷一一)“万物森然于方寸之间，满心而发，充塞宇宙，无非此理。”(《陆九渊集》卷三四，《语录上》)宇宙万物的理都具足于心中，没有心中所没有的理。明儒王守仁也认为理在心中：“物理不外于吾心，外吾心而求物理，无物理矣。”(《王文成公全书》卷二，《传习录中·答顾东桥书》)这是说心外无理，舍心而难求物理。王守仁还认为“心外无物”，据《王文成公全书》卷之三《传习录下》记载：“先生游南镇，一友指岩中花树问曰：‘天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关?’先生曰：‘你未看此花时，此花与汝同归于寂;你来看此花时，则此花颜色一时明白起来;便知此花不在你心外。’”王守仁认为，花是否存在，全凭人心的感知，所以宇宙万物都是人心的产物。王守仁认为“心”是“良知”或“天理”：“知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知，不假外求。”(《王文成公全书》卷一，《传习录上》)这就将“心”伦理化了。王廷相认为天地万物都是由元气派生的，只有气才是造化的实体：“天地、水火、万物皆从元气而化，盖由元气本体具有此种，故能化出天地、水火、万物。”(《内台集·答何柏斋造化论》)针对程朱理学以理作为宇宙本体的观点，王廷相明确地指出气为理之本：“天地之间，一气生生，而常，而变，万有不齐，故气一则理一，气万则理万。世儒专言理一而遗万，偏矣。天有天之理，地有地之理，人有人之理，物有物之理，幽有幽之理，明有明之理，各各差别。”程朱学派认为理在天地万物之先，王廷相则认为气在理先;程朱学派只讲理一，王廷相则讲理万。明末清初的黄宗羲认为心是最高的实体，但他同时又讲“气外无理”，而心就是气，气就是心。王夫之继承和发展了张载气一元论的思想，他说：“阴阳二气充满太虚，此外更无他物，亦无间隙，天之象，地之形，皆其所范围也。”气充满了整个宇宙，宇宙万物都统一于气。王夫之不同意程朱学派关于理先于气的观点，认为“气外更无虚托孤立之理也”，理依靠气而存在，理就在气中，世界上没有脱离气而孤立存在的理。古代儒家对宇宙本体的看法大致可以分为三派：或以理为本体，或以心为本体，或以气为体。最终是以王夫之的气论而告结束。