假乐君子，显显令德。宜民宜人，受禄于天。保右命之，自天申之。
干禄百福，子孙千亿。穆穆皇皇，宜君宜王。不愆不忘，率由旧章。
威仪抑抑，德音秩秩。无怨无恶，率由群匹。受禄无疆，四方之纲。
之纲之纪，燕及朋友。百辟卿士，媚于天子。不解于位，民之攸塈。
这是一首为周王颂德祝福的诗。《诗序》认为：“《假乐》，嘉成王也。”朱熹则认为：《凫鹥》是宴飨“公尸”的乐歌，而《假乐》是公尸答《凫鹥》之诗。此二说都无确证，不足为据。
《假乐》，从篇名便可知这是一篇歌功颂德的诗歌。假，嘉，美，《左传》、《礼记》中都引作“嘉乐”。《通释》说：“假嘉双声，故通用。”乐，喜爱。全诗四章，每章六句，共二十四句。诗一开始，便称赞周王光明磊落，品德高尚，称他“显显令德”。显显，光明的样子，令德，即美德。何以称之“显显令德”呢?因为他“宜民宜人，受禄于天。”宜，善，相处得宜。《鲁颂·闷宫》中有“宜大夫庶士，邦国是有。”《令注》说：“宜，犹善也。此句言僖公善待大夫众士。”作为君临万方的帝王，能够善待群臣和万民，当然是最大的美德了。“自天申之”的申，表明之意。《集传》说：“既保之、右之、命之，而又重申之也。”一说，引长。按照周代的宗教观念，祖先神与上神是统一的。王的权力是上天赐予的。这种君权神授的观念一直统治了中国几千年，在人们头脑中是根深蒂固的。因此，即使是“威仪抑抑、德音秩秩”的周天子，也要得到上帝的保佑和恩赐，才能“宜君宜王”。第一章赞颂周王爱臣爱民的美德，并称他的权力得自上帝的赐予并得到它的保佑。“干禄百福”的干字，疑是千字之误。俞樾在《群经平议》中认为：“干当作千，形似而误。”皇皇，美好的样子。一说，光明。子孙世代繁衍，这是天降的福禄。举止庄重、行为正派，这是一位君王必备的条件，因此称之“穆穆皇皇，宜君宜王。”“不愆不忘，率由旧章。”尊从先王旧制，沿续前朝法典，这是古代帝王通行的施政纲领。《郑笺》解释此句的含义：“不过误，不遗失，循用旧典之文章。”周代是我国进入奴隶社会后建立的较大的王朝。在推翻殷商，建立周王朝的过程中，出现过不少才智过人、功业卓著的贤王，如弃(后稷)、公刘、古公亶父、姬昌(文王)等。这些周王朝的开山鼻祖、开国元勋，在当时人们的心目中占有崇高的地位。因此，一位君王，能否施行“不愆不忘，率由旧章”的纲领，继承先王的衣钵，是至关重要的。那时国家已经逐步形成，从商代开始，已经有了文字记载，有了比较系统的政治、法律制度，也只有在这个条件下，“率由旧章”才可能实现。二章讲的是周王治国有道。三章说周王受到群臣的辅佐和百姓的拥戴。德音指好名声。秩秩，清明的样子。匹，指辅佐大臣，群匹即群臣。一说，类，群众。末章再言周王礼贤下士，善待群臣，受到诸侯、群臣的拥护，万民归附。辟，即君，此处指诸侯。媚于天子，即顺爱于天子。周王朝为拢络贵族势力，加强对诸侯、王族的控制，大搞封国，用这种方式取得了贵族们的普遍拥护。因此，才有可能出现诗中所描绘的诸侯、卿士与君王共同宴饮，周王受到诸侯、百官和民众共同拥戴的局面。解，通懈，懈怠。塈，休息，安宁。“不能于位，民之攸塈”，《毛传》：“塈，息也。”《通释》：“〈方言〉：‘息，归也。’‘民之攸塈’，即民之所息，即民之所归。”
诗中所歌颂的这位周王的形象是颇为感人的。他品德高尚，心地善良，仪表堂堂，风度翩翩。他受命于天，却勤于职守，毫不懈怠。他遵循先王旧制，努力利国利民，政教法令清白。他善待诸侯、卿士，又受到万民的归附。所有这些美德，都集中于一人之身，应该说是不可能的。然而，这却是群臣百姓的美好愿望，也是作者心目中的理想的贤明君主的形象。
《周礼·春官》中最早提出了“风、雅、颂、赋、比、兴”这《诗经》六义。毛颖达的《毛诗正义》又对六义作了具体解释：“然则风、雅、颂者，诗篇之异体，赋、比、兴者，诗文之异词耳。”关于赋、比、兴，朱熹说过：“赋者，敷陈其事而直言之者也。比者，以彼物比此物也。兴者，先言他物以引起所咏之词也。”赋，可以叙事、状物，也可抒情、议论。其特点是平铺直叙。《假乐》是一群大臣为君主歌功颂德。自然是“赋”了。诗中不用比兴，通篇采用赋体，直抒胸臆，尽情歌颂周王的功德，忠心祝愿周王福禄无尽无休，希望他永远受到臣民的拥护、爱戴。语言坦白、直率，感情热烈、直露、溢于言表。诗中运用复叠形式，大量使用叠字，如“显显令德”、“穆穆皇皇”、“威仪抑抑、德音秩秩”等，使人物形象生动、细腻，栩栩如生，加上夸张、对偶等修辞手段的运用，既明显地加强了语感和节奏感，又增强了诗的表现力。
全诗节奏明快，格调铿锵，抑扬顿挫，琅琅上口。首章子，之部，德，职部，之职通韵。人，天、命、申，真部。二章福、亿，职部，皇、王、忘、章，阳部。三章抑、秩、匹，质部，疆、纲，阳部。四章纪、友、士、子，之部，位、塈，物部。通篇韵律和谐悦耳，富于乐感，从而增加了作品的感染力。
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