“道”常无名，朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。
譬“道”之在天下，犹川谷之于江海。
〔注释〕 常：原本、本来。 朴：《说文》：“朴，木素也。”《论衡·量知》：“无刀斧之斲者谓之朴。”朴虽小：是说“道”幽微无形，张默生《老子章句新释》说：“‘小’字，指‘无名朴’说，亦即指道体而言。道体是至精无形的，故可说是‘小’。但此‘小’字，不是普通大小之‘小’，固有时从另一方面看，此‘小’字又可说是‘大’了。下章有云：‘常无欲，可名于小，万物归焉而不为主，可名为大。’这都是形容道体的。《庄子》上说的‘其大无外’，是就‘大’一方面来说；‘其小无内’，是就‘小’一方面来说。” 臣：服从，作动词解。 宾：归附。 均：均匀。 始：开始。制：制作。始制有名：万物兴作，于是产生了各种名称(陈鼓应《老子注译及评介》)。王弼说：“始制，谓朴散始为官长之时也。始制官长，不可不立名分以定尊卑，故始制有名也。” 殆：危险。 譬“道”之在天下，犹川谷之于江海：蒋锡昌《老子校诂》说：“此句倒文，正文当作‘道之在天下，譬犹江海之与川谷’。盖正文以江海譬道，以川谷譬天下万物。”
〔鉴赏〕 本章老子指出“道”原本“无名”，故用“朴”比喻之；它(“道”)极其微妙，小至无形、大至无边，天下一切事物都受它支配，并遵循它的特性而活动。由此引申到社会政治，侯王若能认识它的特性，持守它的特性，天下就能安然自适、万民就能怡然自得。
具体来说，老子以“朴”喻“道”，以“无名”为万物之宗，认为侯王若能守之，万物将自宾；而朴散为器，因器制名，则人就会徇名而忘朴，迷末而丧本，所以“有名”也就为乱之本，由此老子要人当知止足。
自老子提出“无名”、“有名”的概念、关系及崇尚“无名”以来，一直得到人们的注意，受到人们的推祟。对老子“无名”、“有名”关系解释得最为精到的，要数魏晋哲学家王弼。王弼在《老子指略》中讲到：“夫物之所以生，功之所以成，必生乎无形，由乎无名。无形无名者，万物之宗也。”王弼并举例说：“不温不凉，不宫不商”倒“能为品物之宗主”，反之，“若温也则不能凉矣，宫也则不能商矣”。这就如同老子所说的尚未剖割雕琢的“朴”(木头)倒可做成各种器具(“朴散为器”)，反之，散成了器具后倒难以返“朴”了，这就如木头做成了此一器具，也就不能为彼一器具一样。所以“道”、“朴”、“无名”是为万物之宗主，老子崇尚“道”、“朴”、“无名”也是必然的。在这意义上，与王弼齐名的何晏就著了《无名论》，其理与之相似：“夫圣人名无名，誉无誉，谓无名为道，无誉为大。则夫无名者，可以言有名矣；无誉者，可以言有誉矣。”反之，有誉不可言无誉，有名不可言无名——朴散为器则可，散器返朴则不可。
由哲学下落到实处——社会政治，人们似乎也打心底里推崇“无名”，就是有了名的魏晋名士阮籍也反对“名分”，认为社会“名分”只能带来“竞逐趋利，舛倚横驰”(《达庄论》)；这就如王弼在《老子指略》中说的：“名以定物，理恕必失；誉以进物，争尚必起。”王弼接下用哲学语言说：“有名必有所分，有分则有不兼，有由则有不尽”(《老子指略》)，人之争名就为夺利，这样，社会又怎能像天降甘露使之均匀？而社会降露分配不均，这社会岂能不乱？与其这样，不如“无”——“无贵则贱者不怨，无富则贫者不争，各足于身而无所求也”(阮籍《大人先生传》)。由此，老子要人们对“有名”有所“知止”。而这“知止”，就如王力《老子研究》中解释的那样：“知止则如知山有险，勒马不前”，以止为退，归淳返朴(第四章《道动》第三节《如止》)。这种归淳返朴，老子比喻为“尤川谷之于江海”；而人(如侯王)如能归淳返朴，守之“无名”，老子认为这天下百姓就会归附顺从，各遂其生。
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