【名句】善是性，性未必是善；秤锤是铁，铁不是秤锤。或曰:孟子道性善，非与?曰:余所言，孟子之言也。孟子以耳目口鼻四肢之欲为性①，此性善否?或曰:欲当乎理，即是善。曰:如子所言，“动心忍性”亦忍善性与②?或曰:孔子系《易》，言“继善成性”③，非与?曰:世儒解经，皆不善读《易》者也。孔子云“一阴一阳之谓道”，谓一阴一阳均调而不偏，乃天地中和之气，故谓之道。人继之则为善，继者，禀受之初；人成之则为性，成者，不作之谓。假若一阴则偏于柔，一阳则偏于刚，皆落气质，不可谓之道。盖纯阴纯阳之谓偏，一阴二阳、二阴一阳之谓驳，一阴三四五阳、五阴一三四阳谓之杂。故仁智之见，皆落了气质一边，何况百性?仁智两字，拈此以见例，礼者见之谓之礼，义者见之谓之义，皆是边见。朱注以继为天，误矣；又以仁智分阴阳，又误矣。抑尝考之，天自有两种天:有理道之天，有气数之天。故赋之于人，有义理之性，有气质之性。二天皆出于太极，理道之天是先天，未著阴阳五行以前，纯善无恶，《书》所谓“惟皇降衷，厥有恒性”④，《诗》所谓“天生烝民，有物有则”是也⑤。气数之天是后天，落阴阳五行之后，有善有恶，《书》所谓“天生烝民有欲”⑥，孔子所谓“惟上知与下愚不移”是也⑦。孟子道性善，只言个德性。
【译文】善是性，性未必都善;秤锤是铁，铁不都是秤锤。有人问：“孟子说性善，不对吗?”我说：“我所说的话，就是孟子的话。孟子认为耳目口鼻四肢的欲望就是性，这个性是善吗?”又问：“欲合乎理，就是善吧?”我说：“如果像你说的那样，孟子说‘动心忍性’，也要忍善性吗?”又问：“孔子在《易·系辞》中说：‘继善成性’，意思是说，一阴一阳的对立转化称为道，继承它的是善，成就它的是性。这个说法不对吗?”回答说：“世上的儒者解释《易经》，都是不善于读《易》的。孔子说的‘一阴一阳之谓道’，是说一阴一阳均调而不偏，就是天地中和之气，所以叫做道。人继承了它就是善性，继承，指最初的禀受。人成之则为性，成，不是修养成的，而是天生成的。假如只有一阴，则偏于柔，只有一阳，则偏于刚，都下降为气质了，不能叫做道。只有阴或只有阳叫做偏，一阴二阳、二阴一阳叫做驳，一阴三四五阳、五阴一三四阳叫做杂。所以仁智者的见解，都落到了气质之性一边，何况普通百姓呢?可以用‘仁智’这两个字为例，崇尚礼的人认为仁智是礼，崇尚义的人认为仁智是义，这都是一偏之见。朱熹注认为继是继天，这是错误的;又把仁智分为阴阳，也是错误的。我曾经探讨过，天有两种天，有理道之天，有气数之天。因此赋予人，有义理之性，有气质之性。两种天都出于太极，理道之天是先天，是还没有附着阴阳五行以前的天，是纯善无恶的。《书经》中所说的‘惟皇降衰，厥有恒性’，意思是说皇天上帝把善性降给下民，下民就有了常性。《诗经》说‘天生烝民，有物有则’，意思是说上天生下众民，万物都有法则，这就是说的纯善无恶。气数之天是后天，是附着阴阳五行之后的天，是有善有恶的。《书经》中所说的‘天生烝民有欲’，意思是说上天降生的民众都是有欲望的。孔子所说的‘惟上知与下愚不移’，意思是说只有上知和下愚的人不改变自己的本性，这就是说有善有恶。孟子说性善，只说了个先天的义理之性。”
注释
【注释】①“孟子以耳目口鼻”句:《孟子·尽心下》:“孟子曰:口之于味也,目之于色也,耳之于声也,鼻之于臭也,四肢之于安佚也,性也。有命焉,君子不谓性也。” ②动心忍性:《孟子·告子下》:“故天将降大任于是人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,曾益其所不能。”忍性,赵岐注:“坚忍其性。” ③继善成性:语出《周易·系辞上》:“一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。仁者见之谓之仁,知者见之谓之知,百姓日用而不知,君子之道鲜矣。” ④“惟皇降衷”二句:语出《尚书·汤诰》。其文为:“惟皇上帝,降衷于下民,若有恒性。”孔氏传:“衷,善也。” ⑤“天生烝民”二句:语出《诗经·大雅·烝民》:“天生烝民,有物有则。民之秉彝,好是懿德。”郑玄注:“天之生众民,其性有物象,谓五行,仁义礼智信也。其情有所法,谓喜怒哀乐好恶也。然而民所执持有常道,莫不好有美德之人。” ⑥天生烝民有欲:语出《尚书·仲虺之诰》。其文曰:“仲虺乃作诰,曰:‘呜呼!惟天生民有欲,无主乃乱。’” ⑦惟上知与下愚不移:语出《论语·阳货》。朱熹注:“人之气质相近之中,又有美恶一定,而非习之所能移者。”
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