世教不明,风俗不美,只是策励士大夫。

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神明七尺体,天地一腔心。
笞、杖、徒、流、死,此五者,小人之律令也。礼、义、廉、耻,此四者,君子之律令也。小人犯律令刑于有司,君子犯律令刑于公论。虽然,刑罚滥及,小人不惧,何也?非至当之刑也。毁谤交攻,君子不惧,何也?非至公之论也。
士君子抱经世之具,必先知五用,五用之道未得而漫尝试之,此小丈夫技痒童心之所为也,事必不济。是故贵择人。不择可与共事之人,则不既厥心,不堪其任,或以虚文相欺,或以意见相倾,譬以玉杯付小儿而奔走于崎岖之峰也。是故贵达时。时者,成事之期也。机有可乘,会有可际,不先不后,则其道易行。不达于时,譬投种于坚冻之候也。是故贵审势。势者,成事之藉也。登高而招,顺风而呼,不劳不费而其功易就。不审于势,譬行舟于平陆之
圣王之道以简为先,其繁者,其简之所不能者也。故惟简可以清心,惟简可以率人,惟简可以省人己之过,惟简可以培寿命之原,惟简可以养天下之财,惟简可以不耗天地之气。
极宽过厚足恭曲谨之人,乱世可以保身,治世可以敦俗。若草昧经纶,仓卒筹画,荷天下之重,襄四海之难,永百世之休,旋乾转坤,安民阜物,自有一等英雄豪杰,渠辈当束之高阁。
粗豪人也自正气,但一向恁底便不可与入道。
今之养生者,饵药、服气、避险、辞难、慎时、寡欲,诚要法也。嵇康善养生,而其死也,却在所虑之外,乃知养德尤养生之第一要也。德在我而蹈白刃以死,何害其为养生哉?
洗漆以油,洗污以灰,洗油以腻。去小人以人小,此古今妙手也。昔人明此意者几,故以君子去小人,正治之法也。正治是堂堂之阵,妙手是玄玄之机。玄玄之机,非圣人不能用也。
以虚养心,以德养身,以善养人,以仁养天下万物,以道养万世。养之义大矣哉!
有过彭泽者,值盛夏,风涛拍天。及其反也,则隆冬矣,坚冰可履。问旧馆人:“此何所也?”曰:“彭泽。”怒曰:“欺我哉!吾始过彭泽,可舟也,而今可车；始也水活泼,而今坚结,无一似昔也,而君曰彭泽,欺我哉!”
贫不足羞,可羞是贫而无志；贱不足恶,可恶是贱而无能；老不足叹,可叹是老而虚生；死不足悲,可悲是死而无闻。
事事有实际,言言有妙境,物物有至理,人人有处法,所贵乎学者学此而已。无地而不学,无时而不学,无念而不学,不会其全,不诣其极不止,此之谓学者。今之学者果如是乎?留心于浩瀚博杂之书,役志于靡丽刻削之辞,耽心于凿真乱俗之技,争胜于烦劳苛琐之仪,可哀矣。而醉梦者又贸贸昏昏,若痴若病,华衣甘食而一无所用心,不尤可哀哉!是故学者贵好学,尤贵知学。
天地之气化生于不齐而死于齐,故万物参差,万事杂糅,势固然耳。天地亦主张不得。
把意念沉潜得下,何理不可得?把志气奋发得起,何事不可做?今之学者将个浮躁心观理,将个委靡心临事,只模糊过了一生。
担当处都要个自强不息之心,受用处都要个有余不尽之意。
值万古纲常,先立定自家地步；做两间事业,先推开物我藩篱。
观七十二候者,谓物知时,非也,乃时变物耳。
“衣锦尚絅”,自是学者作用,圣人无尚。
凡动天感物,皆纯气也。至刚至柔,与中和之气皆有所感动,纯故也。十分纯里才有一毫杂,便不能感动。无论嘉气、戾气,只纯了,其应便捷于影响。
天下之事,在意外者常多,众人见得眼前无事,都放下心,明哲之士只在意外做功夫,故每万全而无后忧。
自家好处掩藏几分,这是涵蓄以养深；别人不好处要掩藏几分,这是浑厚以养大。
吃这一箸饭是何人种获底?穿这一匹帛是何人织染底?大厦高堂如何该我住居?安车驷马如何该我乘坐?获饱暖之休,思作者之劳；享尊荣之乐,思供者之苦。此士大夫日夜不可忘情者也。不然,其负斯世斯民多矣。
道在天地间,不限于取数之多,心力勤者得多,心力衰者得少,昏弱者一无所得。假使天下皆圣人,道亦足以供其求。苟皆为盗跖,道之本体自在也,分毫无损。毕竟是世有圣人,道斯有主；道附圣人,道斯有用。
微子抱祭器归周,为宗祀也。有宋之封,但使先王血食,则数十世之神灵有托,我可也,箕子可也,但属子姓者一人亦可也。若曰事异姓以苟富贵而避之嫌,则浅之乎其为识也。惟是箕子可为夷齐,而《洪范》之陈,朝鲜之封,是亦不可以已乎。曰:系累之臣,释囚访道,待以不臣之礼,而使作宾,固圣人之所不忍负也。此亦达节之一事,不可为后世宗臣借口。
直友难得,而吾又拒以讳过之声色；佞人不少,而吾又接以喜谀之意态。呜呼!欲不日入于恶也,难矣。
见利向前,见害退后,同功专美于己,同过委罪于人,此小人恒态,而丈夫之耻行也。
“与禽兽奚择哉?于禽兽又何难焉!”此是孟子大排遣。初爱敬人时,就安排这念头,再不生气。余因扩充排遣横逆之法,此外有十:一曰与小人处,进德之资也。彼侮愈甚,我忍愈坚,于我奚损哉!《诗》曰:“他山之石,可以攻玉。”二曰不遇小人,不足以验我之量。《书》曰:“有容,德乃大。”三曰彼横逆者至,于自反而忠,犹不得免焉,其人之玩悖甚矣,一与之校,必起祸端。兵法云:“求而不得者,挑也无应。”四曰始爱敬矣,又自反而
蕴藉之士深沉,负荷之士弘重,斡旋之士圆通,康济之士精敏。反是皆凡才也,即聪明辩博无补焉。
法多则遁情愈多,譬之逃者,入千人之群则不可觅,入三人之群则不可藏矣。
四时惟冬是天地之性,春夏秋皆天地之情,故其生万物也,动气多而静气少。
六合之内,有一事一物相陵夺假借而不各居其正位,不成清世界；有匹夫匹妇冤抑愤懑而不得其分愿,不成平世界。
“予欲无言”,非雅言也,言之所不能显者也。“吾无隐尔”,非文辞也,性与天道也。说便说不来,藏也藏不得,然则无言即无隐也,在学者之自悟耳。天地何尝言?何尝隐?以是知不可言传者,皆日用流行于事物者也。
世间至贵莫如人品,与天地参,与古人友,帝王且为之屈,天下不易其守。而乃以声色财货、富贵利达,轻轻将个人品卖了,此之谓自贱。商贾得奇货亦须待价,况士君子之身乎?
儒者先要个不俗,才不俗又怕乖俗。圣人只是和人一般,中间自有妙处。
喜者大笑,而怒者亦大笑；哀者痛哭,而乐者亦痛哭。欢畅者歌,而忧思者亦歌；逃亡者走,而追逐者亦走。岂可以形论心哉。
无以小事动声色,亵大人之体。
学者只多欣喜心,便不是凝道之器。
人未有洗面而不闭目,撮红而不虑手者,此犹爱小体也。人未有过檐滴而不疾走,践泥涂而不揭足者,此直爱衣履耳。七尺之躯顾不如一履哉?乃沉之滔天情欲之海,拼于焚林暴怒之场,粉身碎体甘心焉而不顾,悲夫!
手有手之道,足有足之道,耳目鼻口有耳目鼻口之道。但此辈皆是奴婢,都听天君使令,使之以正也顺从,使之以邪也顺从。渠自没罪过,若有罪过,都是天君承当。
受不得诬谤,只是无识度。除了当罪临刑,不得含冤而死,须是辨明。若诬蔑名行,闲言长语,愈辨则愈加,徒自愤懑耳。不若付之忘言,久则明也得,不明也得,自有天在耳。
水能实虚,火能虚实。
斋戒神明其德,洗心退藏于密。
满面目都是富贵,此是市井小儿,不堪入有道门墙,徒令人呕吐而为之羞耳。若见得大时,舜禹有天下而不与。
闺门之事可传,而后知君子之家法矣。近习之人起敬,而后知君子之身法矣。其作用处,只是无不敬。
道义心胸发出来,自无暴戾气象,怒也怒得有礼。若说圣人不怒,圣人只是六情?
点检将来,无愧心,无悔言,无耻行,胸中何等快乐!只苦不能,所以君子有终身之忧。常见王心斋《学乐歌》,心颇疑之,乐是自然养盛所致,如何学得?
人情要耐心体他,体到悉处,则人可寡过,我可寡怨。
学者只是气盛,便不长进。含六合如一粒,觅之不见；吐一粒于六合,出之不穷,可谓大人矣。而自处如庸人,初不自表异；退让如空夫,初不自满足,抵掌攘臂而视世无人,谓之以善服人则可。
十分识见人与九分者说,便不能了悟,况愚智相去不翅倍蓰。而一不当意辄怒而弃之,则皋、夔、稷、契、伊、傅、周、召弃人多矣。所贵乎有识而居人上者,正以其能就无识之人,因其微长而善用之也。
学者大病痛只是器度小。
心无留言,言无择人,虽露肺肝,君子不取也。彼固自以为光明矣,君子何尝不光明?自不轻言,言则心口如一耳。
余二十年前曾有心迹双清之志,十年来有四语云:行欲清,名欲浊。道欲进,身欲退。利欲后,害欲前。人欲丰,己欲约。近看来太执着,太矫激。只以无心任自然,求当其可耳,名迹一任去来,不须照管。
是众人即当取其偏长,是贤者则当望以中道。
法令所行,可以使土偶奔趋；惠泽所浸,可以使枯木萌蘖；教化所孚,可以使鸟兽伏驯；精神所极,可以使鬼神感格,吾必以为圣人矣。
清人不借外景为襟怀,高士不以尘识染情性。
处明烛幽,未能见物而物先见之矣；处幽烛明,是谓神照。是故不言者非暗,不视者非盲,不听者非聋。
见是贤者就着意回护,虽有过差,都向好边替他想。见是不贤者,就着意搜索,虽有偏长,都向恶边替他想。自宋儒以来,率坐此失,大段都是个偏识见,所谓好而不知其恶,恶而不知其美者。惟圣人便无此失,只是此心虚平。
圣人不随气运走,不随风俗走,不随气质走。
或问修己之道,曰:无“鲜克有终”。问治人之道,曰:“无忿疾于顽”。
白花菜,掐不尽,一股挜十头,一夜生三寸。

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笞、杖、徒、流、死,此五者,小人之律令也。礼、义、廉、耻,此四者,君子之律令也。小人犯律令刑于有司,君子犯律令刑于公论。虽然,刑罚滥及,小人不惧,何也?非至当之刑也。毁谤交攻,君子不惧,何也?非至公之论也。

圣王之道以简为先,其繁者,其简之所不能者也。故惟简可以清心,惟简可以率人,惟简可以省人己之过,惟简可以培寿命之原,惟简可以养天下之财,惟简可以不耗天地之气。

极宽过厚足恭曲谨之人,乱世可以保身,治世可以敦俗。若草昧经纶,仓卒筹画,荷天下之重,襄四海之难,永百世之休,旋乾转坤,安民阜物,自有一等英雄豪杰,渠辈当束之高阁。

粗豪人也自正气,但一向恁底便不可与入道。

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洗漆以油,洗污以灰,洗油以腻。去小人以人小,此古今妙手也。昔人明此意者几,故以君子去小人,正治之法也。正治是堂堂之阵,妙手是玄玄之机。玄玄之机,非圣人不能用也。

以虚养心,以德养身,以善养人,以仁养天下万物,以道养万世。养之义大矣哉!

有过彭泽者,值盛夏,风涛拍天。及其反也,则隆冬矣,坚冰可履。问旧馆人:“此何所也?”曰:“彭泽。”怒曰:“欺我哉!吾始过彭泽,可舟也,而今可车；始也水活泼,而今坚结,无一似昔也,而君曰彭泽,欺我哉!”

贫不足羞,可羞是贫而无志；贱不足恶,可恶是贱而无能；老不足叹,可叹是老而虚生；死不足悲,可悲是死而无闻。

天地之气化生于不齐而死于齐,故万物参差,万事杂糅,势固然耳。天地亦主张不得。

把意念沉潜得下,何理不可得?把志气奋发得起,何事不可做?今之学者将个浮躁心观理,将个委靡心临事,只模糊过了一生。

担当处都要个自强不息之心,受用处都要个有余不尽之意。

值万古纲常,先立定自家地步；做两间事业,先推开物我藩篱。

观七十二候者,谓物知时,非也,乃时变物耳。

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凡动天感物,皆纯气也。至刚至柔,与中和之气皆有所感动,纯故也。十分纯里才有一毫杂,便不能感动。无论嘉气、戾气,只纯了,其应便捷于影响。

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自家好处掩藏几分,这是涵蓄以养深；别人不好处要掩藏几分,这是浑厚以养大。

吃这一箸饭是何人种获底?穿这一匹帛是何人织染底?大厦高堂如何该我住居?安车驷马如何该我乘坐?获饱暖之休,思作者之劳；享尊荣之乐,思供者之苦。此士大夫日夜不可忘情者也。不然,其负斯世斯民多矣。

道在天地间,不限于取数之多,心力勤者得多,心力衰者得少,昏弱者一无所得。假使天下皆圣人,道亦足以供其求。苟皆为盗跖,道之本体自在也,分毫无损。毕竟是世有圣人,道斯有主；道附圣人,道斯有用。

直友难得,而吾又拒以讳过之声色；佞人不少,而吾又接以喜谀之意态。呜呼!欲不日入于恶也,难矣。

见利向前,见害退后,同功专美于己,同过委罪于人,此小人恒态,而丈夫之耻行也。

蕴藉之士深沉,负荷之士弘重,斡旋之士圆通,康济之士精敏。反是皆凡才也,即聪明辩博无补焉。

法多则遁情愈多,譬之逃者,入千人之群则不可觅,入三人之群则不可藏矣。

四时惟冬是天地之性,春夏秋皆天地之情,故其生万物也,动气多而静气少。

六合之内,有一事一物相陵夺假借而不各居其正位,不成清世界；有匹夫匹妇冤抑愤懑而不得其分愿,不成平世界。

“予欲无言”,非雅言也,言之所不能显者也。“吾无隐尔”,非文辞也,性与天道也。说便说不来,藏也藏不得,然则无言即无隐也,在学者之自悟耳。天地何尝言?何尝隐?以是知不可言传者,皆日用流行于事物者也。

世间至贵莫如人品,与天地参,与古人友,帝王且为之屈,天下不易其守。而乃以声色财货、富贵利达,轻轻将个人品卖了,此之谓自贱。商贾得奇货亦须待价,况士君子之身乎?

儒者先要个不俗,才不俗又怕乖俗。圣人只是和人一般,中间自有妙处。

喜者大笑,而怒者亦大笑；哀者痛哭,而乐者亦痛哭。欢畅者歌,而忧思者亦歌；逃亡者走,而追逐者亦走。岂可以形论心哉。

无以小事动声色,亵大人之体。

学者只多欣喜心,便不是凝道之器。

人未有洗面而不闭目,撮红而不虑手者,此犹爱小体也。人未有过檐滴而不疾走,践泥涂而不揭足者,此直爱衣履耳。七尺之躯顾不如一履哉?乃沉之滔天情欲之海,拼于焚林暴怒之场,粉身碎体甘心焉而不顾,悲夫!

手有手之道,足有足之道,耳目鼻口有耳目鼻口之道。但此辈皆是奴婢,都听天君使令,使之以正也顺从,使之以邪也顺从。渠自没罪过,若有罪过,都是天君承当。

受不得诬谤,只是无识度。除了当罪临刑,不得含冤而死,须是辨明。若诬蔑名行,闲言长语,愈辨则愈加,徒自愤懑耳。不若付之忘言,久则明也得,不明也得,自有天在耳。

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道义心胸发出来,自无暴戾气象,怒也怒得有礼。若说圣人不怒,圣人只是六情?

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人情要耐心体他,体到悉处,则人可寡过,我可寡怨。

学者只是气盛,便不长进。含六合如一粒,觅之不见；吐一粒于六合,出之不穷,可谓大人矣。而自处如庸人,初不自表异；退让如空夫,初不自满足,抵掌攘臂而视世无人,谓之以善服人则可。

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学者大病痛只是器度小。

心无留言,言无择人,虽露肺肝,君子不取也。彼固自以为光明矣,君子何尝不光明?自不轻言,言则心口如一耳。

余二十年前曾有心迹双清之志,十年来有四语云:行欲清,名欲浊。道欲进,身欲退。利欲后,害欲前。人欲丰,己欲约。近看来太执着,太矫激。只以无心任自然,求当其可耳,名迹一任去来,不须照管。

是众人即当取其偏长,是贤者则当望以中道。

法令所行,可以使土偶奔趋；惠泽所浸,可以使枯木萌蘖；教化所孚,可以使鸟兽伏驯；精神所极,可以使鬼神感格,吾必以为圣人矣。

清人不借外景为襟怀,高士不以尘识染情性。

处明烛幽,未能见物而物先见之矣；处幽烛明,是谓神照。是故不言者非暗,不视者非盲,不听者非聋。

见是贤者就着意回护,虽有过差,都向好边替他想。见是不贤者,就着意搜索,虽有偏长,都向恶边替他想。自宋儒以来,率坐此失,大段都是个偏识见,所谓好而不知其恶,恶而不知其美者。惟圣人便无此失,只是此心虚平。

圣人不随气运走,不随风俗走,不随气质走。

或问修己之道,曰:无“鲜克有终”。问治人之道,曰:“无忿疾于顽”。

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