《庄子·外篇·山木》原文鉴赏
(解题)本篇的篇题不是取自首句的首二字，因不能取以为篇题。所取根据首章记述之事，也便是一篇的代表。
主旨在于主张与时俱化，无所求索，纯任自然而免于累。然各章所论，并不齐一，则在于着眼点有所不同。
原 文
庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。问其故，曰： “无所可用。”庄子曰： “此木以不材得终其天年。”夫子出于山
(一)，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之
(二)。竖子请曰： “其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀?” 主人曰： “杀不能鸣者。” 明日，弟子问于庄子曰： “昨日山中之木，以不材得终其天年; 今主人之雁，以不材死，先生将何处?”庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也
(三)，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖，物物而不物于物
(四)，则胡可得而累邪!此神农、黄帝之法则也。若夫万物之情，人伦之传则不然，合则离，成则毁，廉则挫
(五)，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺
(六)，胡可得而必乎哉! 悲夫! 弟子志之，其唯道德之乡乎
(七)!”
解 说
(一)“夫子出于山”：本章记述，其主体均以“庄子”称之。此处独出以“夫子”之称，颇不协调。有的学者以为有误，以“子”字为衍，而将“夫”属上，句成“此木以不材得终其天年夫”。从句的构成来说，实无此必要。实际上“出于山”的标明为庄子是对的，因为同在者还有伐木之人，否则不知出者究竟是哪个。所以以“夫子”称之，乃因本篇是庄子弟子之所记，因用以尊其师。为其一致，仍改作“庄子”。
(二) “命竖子杀雁而烹之”： “烹” 先辈有的以为当为“享”，“享”可与通假，用为“飨”，以表主人对庄子的招待。但杀雁烹食，亦含此意，原字既通，便可不改
(三) “材与不材之间，似之而非也”： 解法不一，从语气看，“似之而非”是对 “材与不材之间”的解释。就是说，看着像材却是不材，看着不材却又是材，所以是 “似之而非。其下“故未免乎累”，还是少不了麻烦。
(四)“物物而不物于物”： 一般都做“役物而不役于物”的解法，但庄子主张无为，逍遥人生，任物自然，而不主役物，故非是。几个“物”字实是两种用法： 一是名词，即物; 一是名动词，作为物。这句话的意思是，把物即作为物，但不把作为之物加在物的身上，换句话说，就是忘其为物。
(五)“合则离，成则毁，廉则挫”： 属于“万物之情” “廉”有棱角。有棱角便易折损。
(六) “尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺”： 属于“人伦之传”，就是人际关系。
(七) “其唯道德之乡乎”： “乡” 为“嚮” 之假。
语 译
庄子走在山里，看到一株大树，枝繁叶茂，伐木的人站在一旁并不砍伐。问他这是为了什么，回答说： “没什么可用的。” 庄子说：“这株树由于不能成材得以保全了生命。”庄子出得山来，住到一个老朋友的家里，老朋友高兴极了，吩咐仆人杀鹅烹煮了款待他。仆人问主人说： “这鹅，其中一个能叫，一个不能叫，请问要杀哪个?”主人说：“杀那个不能叫的。”第二天，弟子问庄子说：“昨天山里的树，由于不能成材得以保全了性命，而主人的鹅，却因为不成材而死掉，先生你该怎么办?” 庄子笑着说： “我要处在成材和不成材的间隙。成材和不成材的间隙，看起来是这样却又不是这样，所以也少不了麻烦。倘若是根据道德的本然来处理事物就不是那样。没有光彩，也没有玷污，有时像龙在腾跃，有时像蛇在蛰伏，随着形势进行变化，而不采取单独行动。有时向上，有时就下，全把协调作为尺度。按照万物的原始状态进行安排。承认物就是物，但不把承认其为物放在物的身上，那怎么还会招来麻烦呢! 这是神农、黄帝的法度，至于事物的情态，人际的往来就不是这样。聚合就会分散，成功就会毁败，棱角突出就会折损。地位尊贵就要遭到物议，有所作为就要亏损，有才能就要遭人算计，不成材就要受人侮慢，又怎么能够说得准呢! 可叹啊! 弟子们记住，就只能够走向道德的本然啊!”
原 文
市南宜僚见鲁侯，鲁侯有忧色。市南子曰：“君有忧色，何也?”鲁侯曰：“吾学先王之道，修先君之业： 吾敬鬼尊贤，亲而行之，无须臾离居
(一)，然不免于患，吾是以忧。”市南子曰：“君之除患之术浅矣! 夫丰狐文豹，栖于山林，伏于岩穴，静也; 夜行昼居，戒也; 虽饥渴隐约，犹旦胥疏于江湖之上而求食焉，定也
(二)。然且不免于罔罗机辟之患，是何罪之有哉?其皮为之灾也。今鲁国独非君之皮邪? 吾愿君刳形去皮，洒心去欲，而游于无人之野。南越有邑焉，名为建德之国。其民愚而朴，少私而寡欲;知作而不知藏，与而不求其报;不知义之所适，不知礼之所将。猖狂妄行，乃蹈乎大方。其生可乐，其死可葬。吾愿君去国捐俗，与道相辅而行。”君曰： “彼其道远而险，又有江山，我无舟车，奈何?”市南子曰： “君无形倨，无留居
(三)，以为君车。”君曰：“彼其道幽远而无人，吾谁与为邻?吾无粮，我无食
(四)，安得而至焉?”市南子曰：“少君之费，寡君之欲，虽无粮而乃足。君其涉于江而浮于海，望之而不足其崖，愈往而不知其所穷。送君者皆自崖而反。君自此远矣。故有人者累，见有于人者忧
(五)。故尧非有人，非见有于人也。吾愿去君之累，除君之忧，而独与道游于大莫之国。方舟而济于河
(六)，有虚船来触舟，虽有惼心之人不怒。有一人在其上，则呼张歙之
(七)。一呼而不闻，再呼而不闻，于是三呼邪，则必以恶声随之。向也不怒而今也怒，向也虚而今也实。人能虚己以游世，其孰能害之!”
解 说
(一) “无须臾离居”： “离居” 不成义。先辈或以 “离” 衍，“居” 训“止”。但如此处理，句法显得生硬。如此“离” 非衍，而“居” 为“之”之误，句为 “无须臾离之”，以与上句 “亲而行之” 相配合，似较自然。
(二)“犹旦胥疏于江湖之上而求食焉，定也”：“旦”法家均以为“且”之误，是。“胥”多以为通“疏”，“胥疏”合为一词，义同，释为远。实当释为疏忽。“定”意为安，保证安全，避免意外。
(三)“君无形倨，无留居”： “倨”意为傲慢，即固执而不肯变通，俗所谓硬挺着。“留居” 俗谓恋家。
(四) “吾无粮，我无食”： “吾”、“我” 义同，而在接连的两个短句里同时并用，古汉语中少有此例，当有讹误。“我” 实为“俄” 之讹。
(五)“故有人者累，见有于人者忧”： 一般都把“有人者”释为统治者，“见有于人者”为被统治者。以“有人者”为统治者倒还可以，因为“有人”意味着有土有民。但以“见有于人者”为被统治者则不类，因为这是对鲁侯谈，无关被统治者的事。而且谈话的目的在解鲁侯之忧，如果说成忧者是被统治者，就更不像话了。故非是。句实有脱字，当为 “见有人于人者忧”。“有”下脱“人”字。意思是，治理国家而向别人学样的就要犯愁。指鲁侯所提的 “学先王之道”、“修先君之业”。
(六)“方舟而济于河”：“方舟”注家多以为双舟，但就事言，于理未合。济河一舟已足。实则 “方” 比，譬也，类似之意。
(七) “则呼张歙之”： “张” 撑开。“歙” 收敛，即往怀里拢一拢。
语 译
市南宜僚晋见鲁侯，鲁侯面带愁容。市南子说：“君王面带愁容，为了什么?”鲁侯说： “我效法先王的做法，承继先君的事业，我敬事鬼神尊重贤能，身体力行，一刻也不敢放松，可是还少不了出乱子，因此而发愁。” 市南子说： “君王避免出乱子的做法太不高明了! 像那毛茸茸的狐狸、纹色斑斓的豹子，居住在大山的树林之中，潜藏在山洞里，为了清静; 夜里行动，白昼不出，严加戒备;虽然忍受饥渴的困扰，也不轻易到江湖之上去找食吃，以保证安全。可还是避免不了遭受网罗机辟的侵害。这究竟是什么毛病啊?是它们的皮招来了祸患。眼下鲁国不就是君王的皮吗?我希望君王把身体刮一刮把皮去掉，把心洗刷一下清除欲念，生活在没有人的地方。南越有一个城邑，叫做建德国，它的国民憨厚而朴实，没有私心没有欲念; 只知耕作而不知收藏，施与而不求回报; 不了解讲义是干什么，也不了解讲礼有什么用; 无拘无束地任意而行，就这样走上了大道。活着是快乐的，死了也安然有归处。我希望君王舍弃国家丢开世俗，沿着大道向前迈进。”鲁君说： “那个地方路远而又险，还有江山的阻隔，我没有车船，怎么办?” 市南子说： “你自己不固执己见，不留恋家园，那就是君王的车。” 鲁君说： “那条道遥远且清静无人，我跟谁搭伴? 我没有米粮，饿了没有吃的，怎么能够到达呢?” 市南子说： “减少君王的浪费，降低君王的欲念，虽然没有米粮也足够了。君王渡过大江而走进大海，远望去无边无际，越走越看不到哪里是个头。为君王送行的人都从海边返回了，君王从这里远走下去了。拥有国家是个累赘，学着别人拥有国家使人犯愁。所以尧不拥有国家，也不学别人拥有国家。我想着去掉君王的累赘，排除君王的忧愁，只和道徜徉于广漠的国度里。就像驾着小船穿行于河上，被一只没人的船要撞了，虽然是心胸狭窄的人也不会发怒。如果有一个人在那 〔漂来的〕船上，就要呼喊着要他把船撑开，往怀里拢一拢。一喊不做理会，再喊也不吭声，这时候就喊第三声了吧，一定会带上不受听的话。那时没有发怒而现在发怒了，就是因为那时船是空的这时船上有人了。人如果能够使自己生活在空虚之中，谁还能够进行扰害!”
原 文
北宫奢为卫灵公赋敛以为钟
(一)，为坛乎郭门之外。三月而成上下之县。王子庆忌见而问焉，曰： “子何术之设
(二)?”奢曰：“一之间无敢设也
(三)。奢闻之： ‘既雕既琢，复归于朴
(四)。’ 侗乎其无识，傥乎其怠疑
(五)。萃乎芒乎，其送往而迎来。来者勿禁，往者勿止。从其强梁，随其曲傅，因其自穷。故朝夕聚敛而毫毛不挫，而况有大涂者乎!”
解 说
(一) “北宫奢为卫灵公赋敛以为钟”： “赋敛” 征集材料。“钟”依下文“三月而成上下之县” 看，当是乐器编钟。
(二) “子何术之设”： “设” 安排，指赋敛的办法。
(三) “一之间无敢设也”： “一” 纯真。
(四) “复归于朴”： “朴” 原有的质胎。
(五)“傥乎其怠疑”：“傥乎”神志不清。“怠疑”，《达生》有句“诶诒为病”，疑“怠疑”即“诶诒”之假借，痴呆之意。
语 译
北宫奢替卫灵公制作编钟而向民间征集器材，在外城以外修建了祭坛。三个月的时间做成上下两层的钟架。王子庆忌看到后发问说： “你有什么招数这样安排?”北宫奢说：“只是纯真，不敢做什么安排。我听人说过：‘不管怎样修饰装点，到头来还要回复本来的原胎貌。’ 糊里糊涂并没有什么想法，迷迷糊糊像个傻子，不知怎么凑到一起，就送往而迎来。来的不加制止，走的也不挽留。随你强横，任你随和，由他自己尽情地做。所以整天地征集，连个毫毛尖都没有挫伤。何况那拥有大道的呢!”
原 文
孔子围于陈蔡之间，七日不火食。大公任往吊之，曰：“子几死乎?” 曰： “然。”“子恶死乎?” 曰： “然。”任曰：“予尝言不死之道。东海有鸟焉，其名曰意怠。其为鸟也，翂翂翐翐
(一)，而似无能; 引援而飞
(二)，迫胁而栖
(三); 进不敢为前，退不敢为后;食不敢先尝，必取其绪。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免于患。直木先伐，甘井先竭。子其意者饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎如揭日月而行，故不免也。昔吾闻之大成之人曰：‘自伐者无功，功成者堕，名成者亏。’熟能去功与名而还与众人
(四)!道流而不明居
(五)，得行而不名处; 纯纯常常，乃比于狂;削迹捐势，不为功名。是故无责于人，人亦无责焉。至人不闻，子何喜哉?”孔子曰：“善哉!”辞其交游，去其弟子，逃于大泽。衣裘褐，食杼栗，入兽不乱群，入鸟不乱行。鸟兽不恶，而况人乎!
解 说
(一)“翂翂翐翐”：“翂” 音纷(fen)，“翐”音秩(zhi)，均飞得缓慢无力之意。
(二) “引援而飞”： “引”牵也，“援”持也。“引援”拉扯在一起，成群结伙之意。
(三) “迫胁而栖”： “迫”逼近，“胁”臂膀。“迫胁”膀子靠膀子，挤在一起之意。
(四)“熟能去功与名而还与众人”：句可通。依此，意则是把功与名还给众人，而功与名便成众人之所有，道理是不通的。窃以为句后应有“同”字，就是说，去掉了功与名，再和众人一样，也就是再做众人。“同”与“名”谐。读书不多，找不到根据，只能作为私见提出。
(五)“道流而不明居”：“明居”难解，或以“明”为“名”。但下句“得行而不名处”，已经有“名”，便不得再出以“名”。“明”实为“功”之误字。文中都是 “功”、“名” 并言，此处有 “名” 而无“功”，例有未合，因知“明”是“功”，形近致误。
语 译
孔子被围困在陈蔡交界的地方。没有举火做饭已经七天。一位名任的老者前去慰问，说： “差不多你要饿死了吧?” 孔子说：“是的。”〔老者说：〕 “你不愿死吗?”孔子说： “是的。”任说： “来让我说一下不死的方法。东海有一种鸟，名字叫意怠。这种鸟飞着总是懒洋洋的，像飞不动似的，与众鸟聚到一块儿来飞，挤在一起来休息。它往前不敢走在前头，后退不敢留在最后，吃食不敢抢在先，总是人家吃完以后吃剩余的。因此鸟群里都不排斥它，别的人终于不能加害于它，所以就免遭祸患。长得挺拔的树会最先砍掉，甜水井会过早干涸。你的想法是想尽办法来防备愚昧，束身自好来除治污垢，亮亮堂堂地像举着太阳月亮走路，所以少不得就遭祸了。过去我听很有修养的人说：‘自吹自擂的人做不成事，做成事也要垮台 (附注：“堕”)， 成了名也要败坏。’ 谁能够抛弃功和名再做普通人? 大道流传并不计较功; 德性通行并不考虑名 (附注： ‘得’ 通 ‘德’)，无意无心像个没有感情的人;不出头露面，放下架子，不求功名。这样，不去要求别人，别人也就不要求你了。至人是没有声名的，你干什么就那么喜爱〔声名〕呢!”孔子说：“太好了!”于是告别他交好的朋友，离开他的弟子，逃往旷野之中。冬穿皮裘夏衣短褐，以野果为食，进入兽群鸟队，都不会引起惊乱。鸟兽都不嫌弃他，人就更不用说了!
原文
孔子问子桑雽曰： “吾再逐于鲁，伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，围于陈蔡之间。吾犯此数患，亲交益疏，徒友益散，何与?”子桑雽曰： “子独不闻假人之亡与?
(一)林回弃千金之璧，负赤子而趋。或曰：‘为其布与? 赤子之布寡矣; 为其累与?赤子之累多矣。弃千金之璧，负赤子而趋，何也?’ 林回曰：‘彼以利合，此以天属也。’ 夫以利合者，迫穷祸患害相弃也;以天属者，迫穷祸患害相收也。夫相收之与相弃亦远矣。且君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以亲，小人甘以绝，彼无故以合者，则无故以离。”孔子曰：“敬闻命矣!”徐行翔佯而归
(二)，绝学捐书，弟子无挹于前
(三)，其爱益加进。异日，桑雽又曰：“舜之将死，真泠禹曰
(四)：‘汝戒之哉!形莫若缘，情莫若率
(五)。’缘则不离，率则不劳。不离不劳，则不求文以待形。不求文以待形，固不待物
(六)。”
解 说
(一)“子独不闻假人之亡与”：“假”多以为国名。但假国并不见经传。前人或以为“殷”之误，可从。殷即宋。《庄子》故事中言宋人的很多。“亡”逃也。
(二) “徐行翔徉而归”： “翔徉” 同“徜徉”。
(三)“弟子无挹于前”： “挹”成疏释为“揖让之礼”，后之注家便以为“揖”之假。实字非假，应读如字，其意为汲取，如“挹彼注此”，就是从那里汲取了来注入这里。“无挹于前”就是从孔子那里再也汲取不到什么了。
(四)“真泠禹曰”： “真泠”无义，先辈或以“真”为“迺 (乃)”之误，先误为直，再误为真。“泠” 当为“令”或“命”。“泠”之为“命”，是。“真” 实是“直”之讹。“直命”意为面对而命。
(五)“形莫若缘，情莫若率”：“形”与“情”相对为言，“形”指外貌，“情”指心意。“缘” 因、循也。“率”真也。都是无为之态。
(六)“固不待物”： 上句是“不求文以待形”，提到了“形”。在本文中，“形”与“情”相对为言，都是同时并出，而在这里，只有“形”没有“情”，显是缺漏。因可推定，“物”乃“情”，形近致误。
语 译
孔子向子桑雽问道：“我两次被赶出鲁国，在宋遭到伐树的危难，在卫国不能立足，困在宋 (商) 卫 (周) 之地，被围在陈蔡交界的地方。我遭遇到这么多的灾难，接近我的人越发疏远，学生们也越多的走散， 这是怎么的了?”子桑雽说： “你没听说过宋国人逃跑的事吗? 一个叫林回的，扔掉价值千金的玉璧，却抱着一个小孩子跑开。有人〔奇怪地〕说： ‘你是为了钱吗?小孩子没有钱; 是怕玉璧累赘你吗? 可小孩子比玉璧要累赘得多呢。你扔掉价值千金的玉璧，抱着一个小孩子逃跑，倒是为了什么?’ 林回说： ‘(你说的)那样是从利益出发会合在一起，这样是按天道来彼此相属。’从利益出发会合的，遇到穷困祸事灾患就丢弃了对方;按天道相属的，遇到穷困祸事灾患就互相照顾。互相照顾与丢弃对方相比，差距就太大了。而且君子之交淡得像水，小人之交甘甜得像美酒。君子之间寡淡可是亲近，小人之间甘甜可是要断绝。那种不知为了什么便聚合在一起的。也会不知为了什么便行分离。”孔子说：“我明白了，我明白了!”于是慢吞吞地蹓跶着走了回来。不再学习，甩开了书册，弟子们再也听不到他的说教，而对其敬爱的程度却比以前更深。过了几天，桑雽〔见到孔子〕又说： “舜在病危的时候，对禹嘱咐说： ‘你要注意啊! 外貌最好是保持本色，心境最好是率真。’ 保持本色就不会离谱，率真就不会多费心力。不离谱不多费心力，就不用找些好看的东西来装点外貌。不找好看的东西装点外貌，自然也就不装点心境了。”
原 文
庄子衣大布而补之
(一)， 正緳系履而过魏王
(二)。魏王曰：“何先生之惫邪?”庄子曰：“贫也，非惫也。士有道德不能行，惫也; 衣弊履穿，贫也，非惫也，此所谓非遭时也。王独不见夫腾猿乎?其得楠梓豫章也，揽蔓其枝而王长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也
(三)。及其得柘棘枳枸之间也，危行侧视，振动悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以逞其能也。今处昏上乱相之间而欲无惫，奚可得邪? 此比干之见剖心，征也夫!”
解 说
(一)“庄子衣大布而补之”： “大布”多以为是粗布，但战国时期没有木棉，布以麻为之，无分粗细，无粗布之说。就文字言，“衣大布”，“衣”用为动词，意为穿着，穿着粗布，也不成语。实际“布”为“袍”之假，布与包，双声同纽，可以通用。“包”假为袍。《说文》王注：“杂用旧絮为袍。”《论语·子罕》：“衣敝缊袍。”“缊”就是麻絮。“衣大布而补之”就是穿着一件打了补丁的破旧的大棉袄。
( 二)“正緳系履而过魏王”：“緳”为带。“正緳”难解。今人有疑“正”为 “以”之误的，是。“以”古文作“目”，抄录者误以为“正”。“过”往见也。
(三)“虽羿、蓬蒙不能眄睨也”：“羿”和“蓬蒙”古之善射者。“眄睨”斜视，即用眼看一下。
语 译
庄子身穿打了补丁的破旧大棉袄，脚下的鞋用一条带子绑着，走来晋见魏王。魏王说：“先生怎么这么疲惫呀?”庄子说：“是穷啊，不是疲惫。士人有才能抱负没处使用，那是疲惫; 衣着破旧鞋子掉了底，是穷，不是疲惫，这是没赶上时运的缘故。大王没看过那跳跳钻钻的猴子吗?得到楠、梓、豫章等高挺的大树，在里面干枝上抓着盘旋着，在那里称王称霸，即使是善射的名手羿和蓬蒙也不能看它一眼。而它进入柘、棘、枳、枸这些长满刺的小树丛里，小心翼翼地爬着，眼睛瞅着两边，哆哆嗦嗦地颤抖着。这并不是筋骨变得僵硬不灵活了，是因为所处的环境不适应，不能够发挥它的能力啊。现在〔士人〕 处在昏暗的君上和是非颠倒的辅佐之间，而希图不疲惫，又哪里能够呢!王子比干之被剖心，就是明证啊!”
原 文
孔子穷于陈蔡之间，七日不火食。左据槁木，右击槁枝，而歌猋氏之风，有其具而无其数
(一)，有其声而无宫角。木声与人声犁然有当于人之心
(二)。颜回端拱还目而窥之。仲尼恐其广己而造大也，爱己而造哀也，曰：“回，无受天损易，无受人益难。无始而非卒也，人与天一也，夫今之歌者其谁乎!”回曰：“敢问无受天损易。”仲尼曰：“饥渴寒暑，穷桎不行，天地之行也，运物之泄也
(三)，言与之偕逝之谓也。为人臣者，不敢去之
(四)。执臣之道犹若是，而况乎所以待天乎?”“何谓无受人益难?”仲尼曰：“始用四达，爵禄并至而不穷，物之所利，乃非己也，吾命其在外者也。君子不为盗，贤人不为窃，吾若取之何哉
(五)?故曰： 鸟莫知于鷾鸸， 目之所不宜处， 不给视， 虽落其实，弃之而走。其畏人也而袭诸人间。社稷存焉尔!”“何谓无始而非卒?”仲尼曰：“化其万物而不知其禅之者
(六)，焉知其所终?焉知其所始?正而待之而已耳。”“何谓人与天一邪?”仲尼曰：“有人，天也; 有天，亦天也。人之不能有天，性也(七)。圣人晏然体逝而终矣。”
解 说
(一)“有其具而无其数”：指以槁枝打拍子。“具”备也，打拍子的形式。“数” 路数。“无其数” 没有节拍。
(二)“木声与人声犁然有当于人之心”：“犁”牛之杂文者，故有交杂之意。“犁然”意为木声和人声夹杂在一起。“当”中(音仲)也，打动之意。或以为 “荡” 之假，取震撼之义，亦通。
(三) “运物之泄也”： 这是与“天地之行也” 并排之句。如加细分，则“天地之行”指上所云之“饥渴寒暑”; “运物之泄”则指 “穷桎不行”。“运物” 为 “造物”之讹，为 “造物者”之略语。“泄”宣泄。
(四)“为人臣者，不敢去之”： “之”本代词，但在此无所可代，推定其为 “君” 之误。
(五) “君子不为盗，贤人不为窃，吾若取之何哉”： 这三句应移在下文“社稷存焉尔”之上。“社稷存焉尔”原是接在“鸟莫知于鷾鸸……其畏人也而袭诸人间”之下的，依文字的结构，这句话当是对鸟而言的，但鸟与社稷难以联系，故不能成解。若与上举的三句连在一起，则文意通顺。本来它就是讲人事的。
(六)“化其万物而不知其禅之者”：“化其万物”是在讲万物之化。可这个化是自化还是山主宰来化?当然是自化。这样，“化其万物”的说法就不对了，当是“万物其化”。“万物”提前到 “化其”之上，而 “化其” 乙倒。“禅”多以为音善(shan)，传代也。但万物之化并不是传代的问题，故非是。实为“阐”之假，意即说明。“不知其阐”就是不能说明。“焉知其所终，焉知其所始”正是这个意思。
(七)“有人、天也; 有天，亦天也。人之不能有天，性也”： “有”前后意义不同，第一、二为存在，第三为原。句意，人的存在，天的存在，都是自然。人不能够左右天，这是本质。
语 译
孔子被困在陈蔡的交界处，七天没有举火做饭。左手抓着枯树，右手拿了条干树枝击打着，唱起猋氏的歌曲。有着打拍子的架势但是没有节奏，有着歌唱的声音但是没有韵律。击木的声音和人唱的声音交杂成一片，打动人们的心弦。颜回规规矩矩地拱着手转动着眼睛偷看孔子。孔子怕他过高地估价自己而把事态扩大化，怜惜自己而陷入悲哀，于是说：“回呀!不受天的损害容易，不受人的好处困难，没有开始而不是终了的，人和天是统一的。那么，现在唱歌的究竟是谁啊!” 颜回说： “请问什么叫不受天的损害容易?” 孔子说： “饥渴冷暖，命运不通，这是天地的作为，造物者的发泄，〔所谓容易〕，就是说随着它去算了。为人臣的，不敢离开君王。按照人臣之道行事尚且这样，何况用来对待天呢!”〔颜回说：〕“什么叫不受人的好处困难?”孔子说：“开始任事时一帆风顺，爵位俸禄不断地一同拥上前来，沾上这些的好处，并不是自己的东西，是在我的本身之外的。过去有这样的说法： 鸟没有比燕子更机灵的，凡是不能入眼的东西就不看，虽然所取得的果子脱落，就全然不顾地飞开。但是它们怕人却要躲进人家的屋里。君子不去偷盗，贤人不去窃取，可是我却要这样做，是为了什么? 因为有社稷存在啊!”〔颜回又问：〕“什么叫没有开始而不是终了的?” 孔子说： “万物在变化却没法说明它，怎么了解它的终了，怎么了解它的开始呢? 那就安下心来等着算了。”〔颜回又问：〕“什么叫人和天是统一的啊?”孔子说：“人的存在是自然，天的存在也是自然。可人不能左右天，这是本质。圣人心安理得地一直随它去了。”
原 文
庄周游于雕陵之樊
(一)，睹一异鹊自南方来者，翼广七尺，目大运寸
(二)，感周之颡，而集于栗林。庄周曰：“此何鸟哉! 翼殷不逝，目大不睹。”蹇裳躩步
(三)，执弹而留之。睹一蝉方得美荫而忘其身。螳螂执翳而搏之，见得而忘其形。异鹊从而利之，见利而忘其真。庄周怵然曰：“噫!物固相累。二类相召也
(四)。”捐弹而反走，虞人逐而谇之。庄周反入，三月不庭(五)。蔺且从而问之：“夫子何为顷间甚不庭乎?”庄周曰：“吾守形而忘身，观于浊水而迷于清渊。且吾闻诸夫子曰： ‘入其俗，从其俗(六)。’今吾游于雕陵而忘吾身，异鹊感吾颡，游于栗林而忘真，栗林虞人以吾为戮，吾所以不庭也。”
解 说
(一) “庄周游于雕陵之樊”： “樊”域也。
(二) “目大运寸”： “运”成疏以为圆，先辈或以为纵，指为直径，按意在言其大; 圆周一寸不能算大，故以解为直径为是。
(三) “蹇裳躩步”： “蹇”通“褰”摄衣也。
(四) “物固相累，二类相召也”： 旧断都是这样。“相累”是互相克制，“相召”是互相感召，都说的是物。何以“相累”是普遍意义的，而“相召”却只是二类?道理是说不通的。这两句话实应是，“物固相累也，类相召也”。“二”为“也”之误，并属上。句意，物简直是互相制约的，就像互相感召的一样，不期然地遇到一起。
(五) “三月不庭”： “三月”注家均以为“三日”之误，是，当从。“庭”直也，正也。不直不正就是想不通，不服气。
(六)“且吾闻诸夫子曰： ‘入其俗，从其俗’”： “夫子”为谁?注家未能一致。“入其俗，从其俗”则多改后之“俗” 为“令”。但“入其俗” 也不大顺适。
老子有言： “安其居，乐其俗。”(《道德经》第八十章) 如以为依据，“从其俗” 与“乐其俗”同义，因而此句不必改。所不同的倒是第一句，“入其俗”与“安其居”则相差甚远。可以认为，这句的“俗”乃“居”之讹，形近致误。所难处理的是“入”字，肯定其非是，但又不能强以为是“安”之误，因二字并无可关联处。老子的两句话与“与邻邑”鸡犬相闻，甚至老死不相往来”相接，正是描绘一幅无为的图景。作者引用这两句话，亦是此意。在不能断定“入” 为谁时，只好仍用原句的 “安” 字。由此亦便断定 “夫子” 乃是老聃。
语 译
庄周到雕陵地区游览，看到一只从南方飞来的怪喜鹊，翅膀宽有七尺，大眼睛直径足有一寸，一下子撞在庄周的额头上，落到栗树林子里。庄周说：“这是什么鸟啊?翅膀这么宽大却飞不远，眼睛不小却看不清楚。”于是提起衣襟放小了脚步，拿了弹弓守候在那里。又看到一只蝉正好找到一块荫凉地，而忘了把身体隐蔽，美滋滋地呆在那里。一只螳螂暗地里躲着扑了上去，只注意到去猎取而不顾本身。怪喜鹊就此拣了便宜，见到了便宜便不顾丢掉本性。庄周打了一个冷战，说：“哎呀!物类原来就是互相制约啊，又像互相感召的一样。”于是扔下弹弓返身就跑，看树林的人追在后面骂着。庄周回到家，几天里总是闷闷不乐，蔺且顺便问道：“先生这些时候怎么那么不高兴啊?”庄周说：“我顾了身形却没有顾及本身，看到浑浊的水流却没有看到清冷的深潭。而且我听过老师说： ‘安其居，从其俗。’现在我在雕陵游览而没有顾及本身，怪喜鹊撞到我的额头上; 在栗林游荡而丢掉本性，看栗林的人又把我来羞辱，我因此而不高兴啊!”
原 文
阳子之宋，宿于逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶。恶者贵而美者贱。阳子问其故，逆旅小子对曰：“其美者自美，吾不知其美也; 其恶者自恶，吾不知其恶也。”阳子曰：“弟子记之，行贤而去自贤之行
(一)，安往而不爱哉
(二)!”
解 说
(一)“行贤而去自贤之行”：“行”体察也。“贤”良好。“行贤”犹今言之感觉良好。
(二) “安往而不爱哉”： “爱”《说文》： “行也。”通行之意。
语 译
阳子到宋国去，住在一家旅店里。旅店主人有两个妾，一个俊俏，一个丑陋。丑陋的受到重视，俊俏的却被轻视。阳子问这是什么缘故，旅店的小伙子回答说：“俊俏的随她俊俏去，可我并不觉得俊俏; 丑陋的随她丑陋去，可我并不觉得丑陋。” 阳子说：“弟子们记住啊，感觉良好而去掉那良好的感觉，到什么地方还有行不通的!
