周易·繫辭下傳·《易》之興也，其於中古乎?作《易》者，其有憂患乎?是故《履》，德之基也；《謙》，德之柄也；《復》，德之本也；《恒》，德之固也；《損》，德之脩也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。《履》，和而至；《謙》，尊而光；《復》，小而辨於物；《恒》，雜而不厭；《損》，先難而後易；《益》，長裕而不設；《困》，窮而通；《井》，居其所而遷；《巽》，稱而隱。《履》以和行，《謙》以制禮，《復》以自知，《恒》以一德，《損》以遠害，《益》以興利，《困》以寡怨，《井》以辯義，《巽》以行權。
【译文】《周易》的兴起，大概在殷商之末的中古时代吧?创作《周易》的人，大概心怀忧患吧?因此，《履》卦(说明小心履礼)，是树立道德的初基; 《谦》卦(说明行爲谦虚)，是施行道德的柯柄;《复》卦(说明回复正途)，是遵循道德的根本;《恒》卦(说明守正有恒)，是巩固道德的前提;《损》卦(说明自损不善)，是修美道德的途径;《益》卦(说明施益于人)，是充裕道德的方法;《困》卦(说明遭困守操)，是检验道德的準绳;《井》卦(说明井养不穷)，是居守道德的处所;《巽》卦(说明因顺申命)，是展示道德的规範。《履》卦，教人和顺小心而行走到目的地;《谦》卦，教人要谦虚纔能被尊崇而光大其德;《复》卦，教人针对微小的徵兆辨析事物的善恶 (及早回复正道);《恒》卦，教人在正邪相杂的环境中恒久守德而不厌倦;《损》卦，教人先爲自损之难而后成获益之易;《益》卦，教人施益于人长久充裕己德而不虚设其益;《困》卦，教人在困穷时守正而求得亨通;《井》卦，教人居得安适的处所而能广爲迁施惠泽;《巽》卦，教人顺势称扬号令而不自我显露。《履》卦的道理可以用来和顺小心地行走，《谦》卦的道理可以用来控制礼节，《复》卦的道理可以用来自我省知得失，《恒》卦的道理可以用来始终不移地纯一守德，《损》卦的道理可以用来自损不善、远离祸害，《益》卦的道理可以用来益人益己、广兴福利，《困》卦的道理可以用来处困守操，不怨天尤人，《井》卦的道理可以用来广养万物、辨明道义，《巽》卦的道理可以用来顺势利导、行使权力。
【注释】①《易》之兴也，其于中古乎——兴，兴起;中古，指商末时期，即第十一章所云“殷之末世，周之盛德”。这两句是《繫辞传》作者推测《周易》的成书年代。《正义》：“《易》之爻卦之象，则在上古伏牺之时，但其时理尚质素，圣道凝寂，直观其象足以垂教矣，但中古之时，事渐浇浮，非象可以爲教，又须繫以文辞，示以变动吉凶，故爻卦之辞起于中古。”又曰：“《周易》起于文王及周公也，此之所论，谓《周易》也。”案，《集解》引虞翻曰：“兴《易》者，谓庖牺也”，“庖牺爲中古，则庖牺以前爲上古”。可备一说。②作《易》者，其有忧患乎——这是推测《周易》作于“中古”衰世，故作者多有忧患，与前章“其衰世之意邪”正合。《正义·卷首》：“史迁云‘文王囚而演《易》’，即是‘作《易》者其有忧患乎’。”案，旧说以爲周文王作卦爻辞，固未必然;但《繫辞传》推测《周易》兴于商末周初，作《易》者流露忧患思想，实可参攷。③《履》，德之基也——《履》，六十四卦之一，象徵“小心行走”，含有遵循礼制而行的意义(见该卦译注);人能遵循《履》道，则可防範而不违礼，故为“立德之基”。案，此下三陈九卦，说明《周易》爲“修德防患”之作，以证上文所云“作《易》者有忧患”。《正义》：“六十四卦悉爲脩德防患之事，但于此九卦最是脩德之甚，故特举以言焉。”又曰：“爲德之时，先须履践其礼，敬事于上，故《履》爲德之初基也。” ④《谦》，德之柄也——《谦》，六十四卦之一，象徵“谦虚”(见该卦译注);人能行谦，犹如把握道德有了“柯柄”，故谓“德之柄”。《正义》：“若行德不用谦，则德不施用，是谦爲德之柄; 犹斧刃以柯柄爲用也。”⑤《复》，德之本也——《复》，六十四卦之一，象徵“回复”，含有“归复阳刚正道”的意义(见该卦译注);人能归复善道，则爲进德的根本。陆九渊曰：‘复者，阳复，爲复善之义”，“知物之爲害而能自反，则知善者乃吾性之固有，循吾固有而进德，则沛然无它适矣。故曰‘《复》，德之本’也。”(《陆九渊集·语录上》) ⑥《恒》，德之固也——《恒》，六十四卦之一，象徵“恒久”，含有“恒久守正”之义(见该卦译注)；人以恒心守持正道，则道德能固。《正义》：“爲德之时，恒能执守，始终不变，则德之坚固。” ⑦《损》，德之脩也——《损》，六十四卦之一，象徵“减损”，有“自损不善”之义(见该卦译注);人能自损不善、减抑忿欲，必可脩美道德。《集解》引荀爽曰：“徵忿窒欲，所以脩德。”⑧《益》，德之裕也——《益》，六十四卦之一，象徵“增益”，含有“施益于人”之义(见该卦译注);人能施益于外，则可充裕己德。《韩注》：“能益物者，其德宽大也。” ⑨《困》，德之辨也——《困》，六十四卦之一，象徵“困穷”，含有“处困守正”之义(见该卦译注);人于困穷之时，适可分辨、检验其是否固守德操，故云“德之辨”。《集解》引郑玄曰：“辩，别也。遭困之时，君子固穷，小人穷则滥：德于是别也。”《正义》：“若遭困之时，守操不移，德乃可分辨也。”案，“辨”字，郑氏作“辩”，《释文》所出同，两字音义并通。⑩《井》，德之地也——《井》，六十四卦之一，象徵“水井”，含有“井养不穷”之义(见该卦译注);人能遵循“井养”之道，则爲居守美德之所。《集解》引姚信曰：“井养而不穷，德居地也。”(11)《巽》，德之制也——《巽》，六十四卦之一，象徵“顺从”，含有“因顺申谕命令”之义(见该卦译注);人能因顺申命，则可展示道德、立其规範，故曰“德之制”。“制”，此处犹言“制立规範”。《正义》：“《巽》，申明号令，以示法制，故可与德爲制度也。”案，以上首陈九卦，立义于“德”，《正义》曰：“明九卦各与德相爲用也。”又，《重定费氏学》云：“(《履》、《谦》、《复》)三者进德之大端也，《恒》、《损》、《益》三卦申言持身之道，《困》、《井》、《巽》三卦申言涉世之方。”可资参攷。(12)《履》，和而至——至，犹“到达”。《履》卦教人小心行走、和顺不违礼，故可践行而至于终点，犹行事可达到目的。《韩注》：“和而能至，故可履也。”(13)《谦》，尊而光——《谦》卦教人谦虚，谦以接物，故受人尊崇而其德愈爲光大。《正义》：“以能谦卑，故其德益尊而光明也。”(14)《复》，小而辨于物——小，指微小的徵兆。《复》卦教人察知善恶、及早回复善道，故旨在辨析事物的细微徵兆，知不正则速改。《正义》：“言《复》卦于初细微小之时，即能辨于物之吉凶，不远速复也。”(15)《恒》，杂而不厌——杂，指正邪相杂。《恒》卦教人守操有恒，故虽处正邪相杂之时，亦能长守正道而不厌倦。《正义》：“言《恒》卦虽与物杂碎并居，而常执守其操，不被物之不正也。” (16)《损》，先难而后易——《损》卦教人自损不善而获益，自损则“先难”，获益则“后易”。《正义》：“先自减损，是先难也;后乃无患，是后易也。”(17)《益》，长裕而不设——裕，见前注;设，虚设，指广施其益而不虚设。《益》卦教人施益他人，故己德长裕而其益不虚设。《韩注》：“有所兴爲，以益于物，故曰‘长裕’;因物兴务，不虚设也。”(18)《困》，穷而通——《困》卦教人处穷守正以致通。《正义》：“言《困》卦于困穷之时而能守节，使道通行而不屈也。”(19)《井》，居其所而迁——迁，指迁施其泽、利惠于人。《井》卦教人效“井养”之功，故能居其所而迁施润泽。《正义》：“言《井》卦居得其所，恒住不移，而能迁其润泽、施惠于外也。”(20)《巽》，称而隐——称，扬也，犹言“申命”;隐，藏也，指不自显露。《巽》卦教人因顺申命，故能称其令而不露其威，即“因势利导”之义。《韩注》：“称扬命令而百姓不知其由也。”《正义》：“言《巽》称扬号令，而不自彰伐而幽隐也。”案，以上再陈九卦，进一步申明诸卦的性质，《正义》云：“辨九卦德性也。”(21)《履》以和行——以，犹“可”也。《履》卦之用，在于小心和顺、循礼而行，即上文“和而至”之义。《集解》引虞翻曰：“礼之用，和爲贵。”故“以和行”也。(22)《谦》以制礼——制，犹言“控制”，指《谦》卦之用，可以控制礼节、谦虚待物，即上文“德之柄”之义。《正义》： “性能谦顺，可以裁制于礼。” (23)《复》以自知——《复》卦之用在于审知不善以复正道，即上文“小而辨于物”之义。《集解》引虞翻曰：“有不善未尝不知，故曰‘自知’也。”(24)《恒》以一德——《恒》卦之用，在于守正不移、恒一其德，即上文“德之固”、“杂而不厌”之义。《正义》：“恒能终始不移，是纯一其德也。”(25)《损》以远害——《损》卦之用，在于自损不善以修身避害，即上文“德之脩”之意。《韩注》：“止于修身，故可以远害而已。”(26)《益》以兴利——《益》卦之用，在于益人益己、人己两全其利，即上文“德之裕”、“长裕而不设”之义。《正义》：“既能益物，物亦益己，故‘兴利’也。”(27)《困》以寡怨——《困》卦之用，在于处穷守德而不怨，即上文“德之辨”之义。《正义》：“遇困守节不移，不怨天不尤人，是无怨于物，故‘寡怨’也。”(28)《井》以辩义——辩，通“辨”，《校勘记》：“毛本作‘辨’。”《井》卦之用，在于广施井养、辨明道义，即上文“德之地”之义。《韩注》：“施而无私，义之方也。”陆九渊曰：“君子之义，在于济物;于井之养人，可以明君子之义。”(《陆九渊集·语録上》)(29)《巽》以行权——《巽》卦之用，在于因势利导，申命行权。《韩注》：“巽顺而后可以行权也。”《正义》：“若不顺时制变，不可以行权也。”案，以上三陈九卦，重申前两陈之义，但主于诸卦的功用，《正义》云：“论九卦各有施用而有利益也。”
【说明】 以上第七章。
本章论《周易》爲“忧患”之作，故三陈九卦，以窥探作《易》者防忧虑患、重视道德修养的创作思想。
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