周易·繫辭上傳·聖人有以見天下之赜，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至赜，而不可惡也；言天下之至動，而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。“鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。”子曰:“君子居其室，出其言善，則千里之外應之，况其邇者乎?居其室，出其言不善，則千里之外違之，况其邇者乎?言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠:言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也；言行，君子之所以動天地也，可不慎乎?”“同人，先號咷而後笑。”子曰:“君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。”“初六，藉用白茅，无咎。”子曰:“苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有?慎之至也。夫茅之爲物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其无所失矣。”“勞謙，君子有終，吉。”子曰:“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。”“亢龍有悔。”子曰:“貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。”“不出户庭，无咎。”子曰:“亂之所生也，則言語以爲階(14)。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事(15)不密則害成。是以君子慎密而不出也。”子曰:“作《易》者其知盗乎?《易》曰‘負且乘，致寇至。’負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思奪之矣；上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏誨盗，冶容誨淫。《易》曰‘負且乘，致寇至’，盗之招也。”
【译文】圣人发现天下幽深难见的道理，就把它譬拟成具体的形象容貌，用来象徵特定事物适宜的意义，所以称作“象”。圣人发现天下万物运动不息，就观察其中的会合变通，以利于施行典法礼仪，并(在六十四卦三百八十四爻下)撰繫文辞来判断事物变动的吉凶，所以称作“爻”。(《周易》)言说天下至爲幽深难见的道理，而不可鄙贱轻恶(其取象平易);(《周易》)言说天下至爲纷繁複杂的变动，而不可错乱乖违(其内涵规律)。(作《易》者)先譬拟物象然后言说道理，先审议物情然后揭示变动，通过譬拟和审议就形成此书的变化哲学。(譬如，《中孚》九二说)“鹤在山阴鸣唱，其子声声应和;我有一壶美酒，愿与你共饮同乐。”孔子解释说：“君子平居家中，发出美善的言论，远在千里之外的人也将闻风响应，何况近处的人呢?平居家中，要是发出不善的言论，远在千里之外的人也将违逆背离，何况近处的人呢?言论出于自身，要施加给百姓;行爲发于近处，远方的人也能看见：言论和行爲，犹如君子‘门户’开阖的机要。‘门户’机要的啓发，恰似或荣或辱的关键，言论和行爲，是君子用来鼓动天地万物的，岂能不慎重呢?”(《同人》九五说)“和同于人，起先痛哭号咷，后来欣喜欢笑。”孔子解释说：“君子(处世待人)的道理，有时(可)外出行事，有时(要)安居静处，有时(要)沉默寡言，有时(可)畅发议论。两人心意相同，犹如利刃可以切断金属; 心意相同的言语，其气味像兰草一样芬芳。”(《大过》初六说)“初六，用洁白的茅草衬垫承放 (奉献尊者的物品)，必无咎害。”孔子解释说：“假如直接放在地上也是可以的，再用茅草衬垫承放，哪还有什麽咎害呢?这是敬慎之至的行爲。茅草作爲物是微薄的，但可以发挥重大作用。慎守这种恭谨的方法而前往，必将无所过失吧。”(《谦》九三说)“勤劳而谦虚，君子能保持至终，吉祥。” 孔子解释说：“勤劳而不自夸其善，有功而不自以爲恩德，这是敦厚至极啊。这是说明有功勋而能谦下于人。道德要隆盛，礼节要恭谨。谦虚的含义，正是致力于恭谨来保存其地位的意思。”(《乾》上九说)“巨龙高飞穷极(天宇)，终将有所悔恨。”孔子解释说：“尊贵而没有实位，崇高而管不到百姓，贤明的人在下位而不辅助他，所以轻举妄动必将有所悔恨。”(《节》初九说)“(节制慎守)不跨出庭户，必无咎害。”孔子解释说：“危乱的产生，往往是语言不守机密引起的。君主不守机密就使臣下受损失，臣下不守机密就使自身受损失，办事的开始不守机密就危害成功。所以君子慎守机密而不洩露言语。”孔子说道：“创作《周易》的人大概知道盗寇的事吧?《周易》(《解》卦六三)说：‘背负重荷而身乘大车，必致强寇前来夺取。’背负重荷，是小人的事务;身乘大车，是君子的车具。小人却乘坐君子的车具，盗寇就思谋夺取了;上者任人轻慢而下者骄奢暴虐，盗寇就思谋侵伐了。轻忽于收藏财物就是引人爲盗，妖冶其容貌姿致就是引人淫蕩。《周易》说‘背负重荷而身乘大车，必致强寇前来夺取’，盗寇就是这样招引来的啊!”
【注释】①赜——音责ze，幽深难见，此处指事物深奥的道理。句中说明“圣人”作《易》之初，发现事理有幽隐深奥者，故取常见的形象来比拟说明。《正义》：“赜，谓幽深难见。” ②象其物宜——象，动词，犹言“象徵”;宜，适宜恰当。这是说明“圣人”所拟取的象徵形象必切合于特定事物的意义。《正义》：“法象其物之所宜。若象阳物，宜于刚也;若象阴物，宜于柔也，是各象其物之所宜。六十四卦皆‘拟诸形容，象其物宜’也。” ③是故谓之象——此“象”字，作名词，即《易》象。 ④而观其会通，以行其典礼，繫辞焉以断其吉凶——会通，会合变通;典礼，典法礼仪。这两句说明“圣人”既见“天下之动”，则观察事物在“动”中的“会通”规律，以利于施行“典礼”，并将此规律写成判断吉凶的文辞繫于六十四卦下以资日常借鉴，《周易》的创作由是而成。《正义》：“既知万物以此变动，观看其物之会合变通，当此会通之时，以施行其典法礼仪也。”《折中》引吴澄曰：“会通，谓大中至正之理，非一偏一曲有所拘碍者也。圣人见天下不一之动，而观其极善之理，以行其事;见理精审，则行事允当也。以处事之法爲辞，繫于各爻之下，使筮而遇此爻者，如此处事则吉，不如此处事则凶也。”⑤言天下之至赜，而不可恶也：言天下之至动，而不可乱也——恶，鄙贱轻恶，指不可轻恶《易》象平易;乱，错乱乖违，指不可乖违《易》理规律。文中两“言”字，谓《周易》所言之事;两“不可”，谓读《易》、用《易》者不可如此。《折中》引吴澄曰：“六十四卦之象，所以章显天下至幽之义，而名言宜称，人所易知，则自不至厌恶其赜矣;三百八十四爻之辞，所以该载天下至多之事，而处决精当，人所易从，则自不至棼乱其动矣。”案，吴氏释“不可恶”、“不可乱”，谓入不恶其“赜”、不乱其“动”，于义亦通。又案，“赜”字，《释文》引京房注作“啧”，《集解》本同，朱熹曰：“赜，杂乱也，古无此字，只是‘啧’字，今从臣，亦是‘口’之义，与《左传》‘啧有繁言’之啧同”;“恶”字，《释文》曰：“荀作‘亚’，亚，次也”。尚先生引《史记》、《左传》、《语林》等资料爲证，指出“啧与赜通”、“恶亚古同字”，并曰：“‘言天下之至啧而不可亚’者，即言天下之物，至爲繁赜杂乱，而难以次第也。”(《尚氏学》)说可通，宜备参考。⑥拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化——拟，比拟，即上文“拟诸其形容”;言，指言说《易》理;议，审议物情。即上文“观其会通”之义;动，指揭示变动规律。这三句总结上文，说明《周易》的创作原则是先比拟物象然后言其义理，先审议物情然后明其变动;合“比拟”、“审议”两端，则形成《周易》特殊的变化哲学。《韩注》：“拟、议以动，则尽变化之道。”《正义》：“言，则先拟也;动，则先议也。则能成尽其变化之道也。”案，上文已论《周易》的创作因“观物取象”而成，则读《易》者应当缘“象”以明“意”;故下文分举七则爻辞及孔子的解说，作爲读《易》的範例。⑦“鸣鹤在阴，其子和之;我有好爵，吾与尔靡之”——这是《中孚》九二爻辞(见该卦译注);下引孔子语，即以 “君子”的言行须本于“善”、发自中心诚信，阐释爻义。⑧言行，君子之枢机——枢，户枢，即门户的转轴;机，门橛。“枢机”合称，犹言门户开阖的“机要”，文中借喻“君子”言行的重要性，故下文谓“枢机之发，荣辱之主”。案，《礼记·曲礼正义》引郑玄注，释“机”爲“弩牙”，即古代弩箭上的发动机关，曰：“户枢之发，或明或闇;弩牙之发，或中或否，以喻君子或荣或辱。”于义亦通。但《经义述闻》指出“机”当作“门橛”解，才能与“枢”同类并称，认爲“‘枢机’爲门户之要，犹‘言行’爲君子之要。”今从王氏说。⑨“同人，先号咷而后笑”——这是《同人》九五爻辞(见该卦译注);下引孔子语，即以“君子”深明事物有同有异的道理，故能选择适宜的时机与人“同心”，来阐发爻义。《本义》：“君子之道，初若不同，而后实无间。‘断金’、‘如兰’，言物莫能间，而其言有味也。” ⑩“初六，藉用白茅，无咎”——这是《大过》初六爻辞(见该卦译注);下引孔子语，通过解说“用茅”之象与“敬慎”之义的联係，来阐明爻旨。(11)“劳谦，君子有终，吉”——这是《谦》九三爻辞(见该卦译注);下引孔子语，用“德言盛，礼言恭”阐释爻义。(12)“亢龙有悔”——这是《乾》上九爻辞(见该卦译注);下引孔子语与《乾》卦《文言》重(见该文译注)。案，此文之所以重见，《正义》以爲是特举“亢龙”之穷高与前文“劳谦”之卑恭相对照，以“证骄亢不谦也”;但《本义》认爲“当属《文言》，此盖重出”。两说并可参考。(13)“不出户庭，无咎”——这是《节》初九爻辞(见该卦译注);下引孔子语，用“慎密”之义阐发爻旨。(14)阶——阶梯，此处犹言“导引”。(15)几事——几，事之初;“几事”即“办事之始”，与下文“害成”相承接。《来氏易注》：“几者，事之始;成者，事之终。”(16)负且乘，致寇至——这是《解》六三爻辞(见该卦译注);此处引孔子语，通过辨析“负”、“乘”之义，从“上慢下暴”的角度发挥爻旨。(17)上慢下暴，盗思伐之矣——上，居上的尊者，犹“君上”;慢，轻慢，此处指不能选贤任能，故导致“下暴”、“盗思伐”。《折中》引胡瑗曰：“小人居君子之位，不惟盗之所夺，抑亦爲盗之侵伐矣。盖在上之人，不能选贤任能，遂使小人乘时得势而至于高位，非小人之然也。”
【说明】以上第八章。
此章内容可析爲两端：前部分指出《周易》的创作原则是拟取物象以喻事理，审辨物情以明变化;后部分则分举七则爻辞爲例，援据孔子言论，来证实《周易》的“象喻”特徵。
其中“观物取象”说，从“形象”与“意义”的联係这一角度看，同今天的“艺术思维”论有一定的契合之处，是研究古代美学理论可责参考的资料。
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