南有樛木，葛藟纍之。乐只君子，福履绥之。
南有樛木，葛藟荒之。乐只君子，福履将之。
南有樛木，葛藟萦之。乐只君子，福履成之。
反复咏叹是民歌的形式特点，这首诗十二句中，只调换了六个字，居然成章可诵，这种手法在《诗经》中是寻常可见的。
“樛木”为向下弯曲的树木;“南”是“南山”之省略，人在语言省略中有一种不由自主的倾向，即略同存异。譬如你住的环境依山靠水，在表达山上有何物水中有何物时，为了不致混淆，一般要说“山有某某”、“水有某某”。但假设你住在四面环山的地方，就必须说明“南山有某某”，“北山有某某”了，如果要省略，显然“山”可略去，“南”、“北”不可略去，否则即生混淆。这就是“南有樛木”的省略道理。
“葛藟”，均为藤葛之类爬蔓附缘生长的植物，依附他物才能爬得高，是这类植物的生长特点;“纍”为缠系盘绕之状，“荒”为掩没遮覆之状，“萦”为纠缠勾结之状，可以想见到一棵树木挂满了附炎趋势的藤萝而压弯了腰的情景。
“乐只君子”一句，“乐”是乐陶陶的样子;“只”是语助词;“君子”是“诗经”中最常见又最难解的一种不确定称谓，所指系何人，几乎每首诗都可存疑，姑且按朱熹先生的说法，此处指“小君内子”，仍是后妃姨太太的代称。
“福履”即今天所说的“福禄”;“绥”为安稳状;“将”乃“扶助”义;“成”是成全造就的意思，今天仍用于成语“功成名就”中。
这首诗究竟表达了什么信息呢?直言释之;南山上有一棵向下弯曲的树，被无数葛藤植物纠缠盘绕掩没。如同藤萝附木一样的姨太太们乐在其中，因为她们有君王撑腰，可以自自在在消受现成的福禄——这是传统的讲法，且不论作为君王象征的樛木自我感觉是受罪还是享福，反正有本事牢牢攀住大树不放并拼命向上爬，此即“后妃之德”之大观。当然，如果将“君子”安在象征君王的“樛木”头上，虽有离经叛道之嫌，却可悟出另一番哲理，不妨游戏为之。先秦时代，《诗经》中的句子多被援引用作外交辞令，大约与它本身具有的不确定含义有关，谁来用，用在哪里，怎么解释都可以。
在表现手法上，朱熹先生认为此诗属于“兴”，但仔细品味一下，以葛藟依附樛木来比喻后妃之依附君王，实在是非常贴切形象，因此说此诗用的是“比”的手法也无不可。
从比喻的角度看，这首诗是赞美还是讽喻呢?从今人的眼光看去，理解为讽喻似乎顺理成章，因为今人一想到依附寄生，就会联想到卖身投靠，吸血剥削等不名誉的作为。我以为今人这样去理解也无可厚非，属“古为今用”之例。但平心而论，这实在不象初民的观念，如硬说为诗作者的本来意图，实在是强奸古人。古人对“合理”的理解是建立在当时的生产认识水平上的，他们不知道什么叫剥削，什么叫阶级斗争，与其说他们受历史局限性限制，倒不如说受此限制更大的恰恰是今人，因为古人甚至不晓得“历史局限性”这个词。他们即使有痛苦，也不会从阶级、剥削角度去找根源。受原始的自然神论的影响，初民观念中更倾向认为一切存在都是合理的，一切造物及其相互关系都是自然和谐的，尽管如葛藟依附樛木，也是一种自然和谐的关系，以此引申出人与人的社会、自然关系，这显然是正向比喻，因而主要倾向是“美”而不是“刺”。
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