有进用,有退用；有虚用,有实用；有缓用,有骤用；有默用,有不用之用。此八用者,宰事之权也,而要之归于济义,不义虽济,君子不贵也。

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• 天道以无常为常,以无为为为。圣人以无心为心,以无事为事。

• 漆器之谏,非为舜忧也,忧天下后世极欲之君自此而开其萌也。天下之势,无必有,有必文,文必靡丽,靡丽必亡。漆器之谏,慎其有也。

• 人间等子多不准,自有准等儿,人又不识。我自是定等子底人,用底是时行天平法马。

• 浊气醇,清气漓；浊气厚,清气薄；浊气同,清气分；浊气温,清气寒；浊气柔,清气刚；浊气阴,清气阳；浊气丰,清气啬；浊气甘,清气苦；浊气喜,清气恶；浊气荣,清气枯；浊气融,清气孤；浊气生,清气杀。

• 天下之治乱只在“相责各尽”四字。

• 正大光明,透彻简易,如天地之为形,如日月之垂象,足以开物成务,足以济世安民,达之天下万世而无弊,此谓天言。平易明白,切近精实,出于吾口而当于天下之心,载之典籍而裨于古人之道,是谓人言。艰深幽僻,吊诡探奇,不自句读不能通其文,通则无分毫会心之理趣；不考音韵不能识其字,识则皆常行日用之形声,是谓鬼言。鬼言者,道之贼也,木之孽也,经生学士之殃也。然而世人崇尚之者何?逃之怪异,足以文凡陋之笔；见其怪异,易

• 道途不治,不责妇人。中馈不治,不责仆夫。各有所官也。

• 气用形,形尽而气不尽；火用薪,薪尽而火不尽。故天地惟无能用有。五行惟火为气,其四者皆形也。

• 姑息之祸甚于威严,此不可与长厚者道。

• 做大官底,是一样家数；做好人底,是一样家数。

• 曳新履者行必择地,苟择地而行,则履可以常新矣。

• 为尧舜之民者逸于尧舜之臣,唐、虞世界全靠四岳、九官、十二牧,当时君民各享无为之业而已。臣劳之系于国家也,大哉!是故百官逸则君劳,而天下不得其所。

• 当繁迫事,使聋瞽人；值追逐时,骑瘦病马；对昏残烛,理烂乱丝,而能意念不躁,声色不动,亦不后事者,其才器吾诚服之矣。

• 终日不歇口,无一句可议之言,高于缄默者百倍矣。

• 先天立命处是万物自具底,天地只是个生息培养。只如草木原无个生理,天地好生,亦无如之何。

• 郊社,报天地生成之大德也。然灾沴有禳,顺成有祈,君为私田则仁,民为公田则忠,不嫌于求福,不嫌于免祸。子孙之祭先祖,以追养继孝也。自我祖父母以有此身也,曰赖先人之泽以享其余庆也,曰我朝夕奉养承欢,而一旦不复献杯棬,心悲思而无寄,故祭荐以伸吾情也。曰吾贫贱不足以供菽水,今鼎食而亲不逮,心悲思而莫及,故祭荐以志吾悔也。岂为其游魂虚位能福我而求之哉?求福已非君子之心,而以一饭之设,数拜之勤,求福于先人,仁

• 万籁之声,皆自然也。自然,皆真也。物各自鸣其真,何天何人,何今何古?《六经》,籁道者也,统一圣真。而汉宋以来胥执一响以吹之,而曰是外无声矣。观俳谑者,万人粲然皆笑,声不同也而乐同。人各笑其所乐,何清浊高下妍媸之足云?故见各鸣其自得,语不诡于《六经》,皆吾道之众响也,不必言言同、事事同矣。

• 名望甚隆,非大臣之福,如素行无愆,人言不足仇也。

• 百毒惟有恩毒苦,万味无如淡味长。

• 一率作则觉有意味,日浓日艳,虽难事,不至成功不休；一间断则渐觉疏离,日畏日怯,虽易事,再使继续甚难。是以圣学在无息,圣心曰不已。一息一已,难接难起,此学者之大惧也。余平生德业无成,正坐此病。《诗》曰:“日就月将,学有缉熙于光明。”吾党日宜三复之。

• 印书先要个印板真,为陶先要个模子好。以邪官举邪官,以俗士取俗士,国欲治,得乎?

• 无事时惟有邱民好蹂践,自吏卒以上,人人得而鱼肉之。有事时惟有邱民难收拾,虽天子亦无躲避处,何况衣冠?此难与诵诗读书者道也。

• 大风无声,湍水无浪,烈火无焰,万物无影。

• 养士用人,国家存亡第一紧要事,而今只当故事。

• 才犹兵也,用之伐罪吊民则为仁义之师,用之暴寡陵弱则为劫夺之盗,是故君子非无才之患,患不善用才耳。故惟有德者能用才。

• 未有有其心而无其政者,如渍种之必苗,熱兰之必香。未有无其心而有其政者,如塑人之无语,画鸟之不飞。

• 一滴多于一斝,一分长似一寻,谁谓细微可忽?死生只系滴分。

• 精神只顾得一边,任你聪明智巧,有所密必有所疏。惟平心率物,无毫发私意者,当疏当密,一准于道,而人自相忘。

• 羊肠之隘,前车覆而后车协力,非以厚之也。前车当关,后车停驾,匪惟同缓急,亦且共利害。为人也,而实自为也。呜呼!士君子共事而忘人之急,无乃所以自孤也夫。

• 天地万物只是个“渐”,理气原是如此,虽欲不渐不得。而世儒好讲一“顿”字,便是无根学问。

• 一人运一甓,其行疾；一人运三甓,其行迟；又二人共舆十甓,其行又迟。比暮而较之,此四人者,其数均。天下之事苟从其所便而足以济事,不必律之使一也,一则人情必有所苦。先王不苦人所便以就吾之一而又病于事。

• 道理中作人,天下古今都是一样；气质中作人,便自千状万态。

• 尽聪明底是尽昏愚,尽木讷底是尽智慧。

• 简静沉默之人,发用出来不可当。故停蓄之水一决不可御也,蛰处之物其毒不可当也,潜伏之兽一猛不可禁也。轻泄骤举,暴雨疾风耳,智者不惧焉。

• 极宽过厚足恭曲谨之人,乱世可以保身,治世可以敦俗。若草昧经纶,仓卒筹画,荷天下之重,襄四海之难,永百世之休,旋乾转坤,安民阜物,自有一等英雄豪杰,渠辈当束之高阁。

• 闻毁不可遽信,要看毁人者与毁于人者之人品。毁人者贤,则所毁者损；毁人者不肖,则所毁者重。考察之年,闻一毁言如获拱璧,不暇计所从来,枉人多矣。

• 余行年五十,悟得“五不争”之味。人问之,曰:“不与居积人争富,不与进取人争贵,不与矜饰人争名,不与简傲人争礼节,不与盛气人争是非。”

• 未有甘心快意而不殃身者,惟理义之悦我心,却步步是安乐境。

• 寄讲学诸友云:白日当天,又向蚁封寻爝火；黄金满室,却穿鹑结丐藜羹。

• 处人不可任己意,要悉人之情；处事不可任己见,要悉事之理。

• 鳏寡孤独、疲癃残疾、颠连无告之失所者,惟冬为甚。故凡咏红炉锦帐之欢、忘雪夜呻吟之苦者,皆不仁者也。

• 圣人处事,如日月之四照,随物为影；如水之四流,随地成形,己不与也。

• “清”、“任”、“和”、“时”是孟子与四圣人议定底谥法,“祖述尧舜,宪章文武,上律天时,下袭水土”,是子思作仲尼底赞语。

• 圣学下手处是无不敬,住脚处是恭而安。

• 凡病人,面红如赭,发润如油者不治,盖萃一身之元气血脉尽于面目之上也。呜呼!人君富,四海贫,可以惧矣。

• 口塞而鼻气盛,鼻塞而口气盛,鼻口俱塞,胀闷而死。治河者不可不知也。故欲其力大而势急,则塞其旁流；欲其力微而势杀也,则多其支派；欲其蓄积而有用也,则节其急流。治天下之于民情也亦然。

• 一门人向予数四穷问无极、太极及理气同异、性命精粗、性善是否。予曰:此等语,予亦能剿先儒之成说及一己之谬见以相发明,然非汝今日急务。假若了悟性命,洞达天人,也只于性理书上添了“某氏曰”一段言语,讲学衙门中多了一宗卷案。后世穷理之人信彼驳此,服此辟彼,百世后汗牛充栋,都是这桩话说,不知于国家之存亡、万姓之生死、身心之邪正,见在得济否?我只有个粗法子,汝只把存心制行、处事接物、齐家治国平天下,大本小节都

• 听言观行,是取人之道；乐其言而不问其人,是取善之道。今人恶闻善言,便訑訑曰:“彼能言而行不逮,言何足取?”是弗思也。吾之听言也,为其言之有益于我耳,苟益于我,人之贤否奚问焉。衣敝枲者市文绣,食糟糠者市粱肉,将以人弃之乎?

• 理势数皆有自然,圣人不与自然斗,先之不敢干之,从之不敢迎之,待之不敢奈之,养之不敢强之。功在凝精,不撄其锋；妙在默成,不揭其名。夫是以理势数皆为我用而相忘于不争。噫!非善济天下之事者不足以语此。

• 不得罪于法易,不得罪于理难,君子只是不得罪于理耳。

• 厕牏之中可以迎宾客,床第之内可以交神明,必如此而后谓之不苟。

• 万物生于阴阳,死于阴阳。阴阳于万物原不相干,任其自然而已。雨非欲润物,旱非欲熯物,风非欲挠物,雷非欲震物。阴阳任其气之自然,而万物因之以生死耳。《易》称“鼓之以雷霆,润之以风雨”,另是一种道理。不然是天地有心而成化也。若有心成化,则寒暑灾祥得其正乃见天心矣。

• 义,合外内之道也。外无感,则义只是浑然在中之理,见物而裁制之则为义,义不生于物,亦缘物而后见。告子只说义外,故孟子只说义内,各说一边以相驳,故穷年相辨而不服。孟子若说义虽缘外而形,实根吾心而生,物不是义,而处物乃为义也,告子再怎开口?性,合理气之道也。理不杂气,则纯粹以精,有善无恶,所谓义理之性也。理一杂气,则五行纷糅,有善有恶,所谓气质之性也。诸家所言皆落气质之后之性,孟子所言皆未着气质之先之性

• 太朴,天地之命脉也,太朴散而天地之寿夭可卜矣,故万物蕃则造化之元精耗散。木多实者根伤,草出茎者根虚,费用广者家贫,言行多者神竭,皆夭道也。老子受用处,尽在此中看破。

• 寄所知云:道高毁自来,名重身难隐。

• 古之学者在心上做工夫,故发之外面者为盛德之符；今之学者在外面做工夫,故反之于心则为实德之病。

• 滥准、株连、差拘、监禁、保押、淹久、解审、照提,此八者,狱情之大忌也,仁人之所隐也。居官者慎之。

• “熟思审处”,此四字德业之首务；“锐意极力”,此四字德业之要务；“有渐无已”,此四字德业之成务；“深忧过计”,此四字德业之终务。

• 治道之衰,起于文法之盛；弊蠹之滋,始于簿书之繁。彼所谓文法簿书者,不但经生黔首懵不见闻,即有司专职,亦未尝检阅校勘。何者?千宗百架,鼠蠹雨浥,或一事反复异同,或一时互有可否。后欲遵守,何所适从?只为积年老猾谋利市权之资耳,其实于事体无裨,弊蠹无损也。呜呼!百家之言不火而道终不明,后世之文法不省而世终不治。

• 上吐下泻之疾,虽日进饮食,无补于憔悴；入耳出口之学,虽日事讲究,无益于身心。