《老子》原著导读
第一章
原文
道[1]可道[2]，非常[3]“道”；名[4]可名[5]，非常“名”。“无”，名天地之始；“有”，名万物之母[6]。故常“无”，欲以观其妙；常“有”，欲以观其徼[7]。此两者，同出而异名，同谓之玄[8]。玄之又玄，众妙之门[9]。
注释
[1]道：老子哲学上的专有术语，意指构成宇宙的实体和动力，实质上是宇宙的起源和天地的本始。近于我们今天所说的客观规律。
[2]道：称说，言说之意，也就是用语言表达。
[3]常：永恒的、常存的、不变的。
[4]名：这个“名”字是老子的特殊用语，是称“道”之名。近于我们今天所说的事物的概念。
[5]名：这个“名”字用作动词。意为用词语为事物命名。
[6]“无”，名天地之始；“有”，名万物之母：历来有两种标点法。一、“无”，名天地之始；“有”，名万物之母。二、无名，天地之始；有名，万物之母。本书以第一种标点进行译解。“无”“有”是老子哲学中的两个基本概念，二者都是指称“道”的。“无”是天地的本始，是天地鸿蒙、混沌未分之际的命名；“有”是万物的根源，是作为万物本原的命名。从宇宙起源的角度看，“无”和“有”实际说明了世界产生的时间顺序，即先有天地的分化，然后才有万物的出现。从哲学的角度看，“无”和“有”反映了事物中一般和个别、本质和现象的关系，是人类认识的一大进步。
[7]故常“无”，欲以观其妙；常“有”以观其徼：常体“无”，以观照“道”的奥妙；常体“有”，以观照道的边际。妙，深微奥妙；徼，边际、端倪。这一句也有两种标点读法。一、故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。二、故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。本书以第一种标点读法进行译解。
[8]此两者，同出而异名，同谓之玄：此两者，指上文的“无”和“有”。玄，幽昧深远的意思。
[9]玄之又玄，众妙之门：玄之又玄，玄妙之中包含着玄妙。门，总门。
译文
“道”如果可以用语言表达出来，就不是永恒的“道”；“名”如果可以用语言表示出来，就不是永恒的“名”。“无”，是用来称说天地本始的；“有”，是用来称说万物的根源的。所以，常体会“无”，要以之来观照“道”的奥妙；常体察“有”，要以之观照道的端倪。“无”与“有”这两个名称，同出于道而名称不同，都叫做玄妙。玄妙之中包含着玄妙，这是一切变化的总门。
评析
本章开章明义，阐明老子思想的核心——道。“道”是什么？这个“道”是不可称说的，是任何概念都无法表示的。但是，老子认为“道”是确确实实存在的。他在第十四章中这样说：“视之不见，名曰‘夷’；听之不闻，名曰‘希’；搏之不得，名曰‘微’。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。”从这段描述中，我们可以看出“道”是看不见、摸不着的。在二十一章里，老子又说：“‘道’之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”“道”虽然看不见，摸不着，但确确实实存在于万物之中，无处不在。二十五章上又说“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰‘道’。”这一章是说道在天地产生之前就存在了，循环往复，永不衰弊，是天下万物的本原。但是不知其名，勉强把它称为“道”。
将上述内容综合起来，我们可以得到“道”的大致轮廓，那就是“道”是存在于天地未分前的万物的本原，一切存在的根源。它无质无形，看不见、摸不着，但确确实实存在于万事万物之中。
第二章
原文
天下皆知美之为美，斯恶已[1]；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成[2]，长短相形，高下相倾[3]，音声相和，前后相随[4]。是以圣人处无为之事，行不言之教[5]；万物作而不辞[6]，生而不有，为而不恃[7]，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
注释
[1]天下皆知美之为美，斯恶已：天下的人们如果都知道美是美的，那么也就有了丑了。之，助词，取消句子的独立性；斯，连词，那么，就。已，通“矣”。“恶”与“美”相对，构成一对矛盾的概念，意为“丑陋”。
[2]有无相生，难易相成：生，生成。成，形成。
[3]长短相形，高下相倾：形，比较。倾，倾侧、依赖。
[4]音声相和，前后相随：和，调和。随，依随。
[5]是以圣人处无为之事，行不言之教：圣人，道家最高理想的人物。道家的圣人体任自然，虚静无为，鄙弃名教，崇高自然，和儒家所标榜的圣人完全不同。处，处理。行，实行。无为，顺其自然，不对自然进行人为干预。不言，不发号施令，不用政令。
[6]万物作焉而不辞：作，兴起。不辞，不拒绝，即顺其自然。
[7]生而不有，为而不恃：有，据为已有。恃，依赖。
译文
天下的人们如果都知道美是美的，那么就有了丑了。都知道善是善的，那么就有了不善了。所以有和无互相生成，难和易互相形成，长和短互相比较，高和低互相依赖，音和声互相调和，前和后互相依随。因此圣人以无为的态度处理事务，以不用政令来实行教化。万物兴起而顺其自然，生养万物而不据为己有，化育万物而不依仗己能，功业成就而不居功。正因为不居功，因此永远也不会离开功。
评析
本章分两个层次，第一层阐述老子朴素的辩证法思想。第二层阐述老子“无为”的观点，这两层意思前后相连，密切相关。
美与丑、善与恶都是在对待的关系中产生的，也就是说，没有美，也就没有丑；没有丑，也就没有美。同理，没有善，也没有恶；没有恶，也就没有善。事物都是在相互比较中互相依存的。而相互依存的关系、经常处于变动之中，而美丑善恶等一切事物也经常处于变动之中，美丑相比，美是美的；但是在更广阔的背景上，美与更美的事物相比较，又会显出它的丑来。所以说，“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”一切事物都是在相互比较之中，相反相成，互相对立，而又互相依赖。这便是老子的辩证法思想。
然而，一切的概念名号，诸如美与丑、善与恶、有与无、难与易、长与短、高与下、音和声、前和后，都是人对客观世界的认识。既是人们的认识，那么便带有鲜明的主观色彩，人们对世界的认识便因人而异，因而会引起无休止的争论。要解决这样的争端，便要以“无为”处事，以“不言”行教。因为“无为”依循自然的规律而不强作妄为，只有这样，才能摒却主观的片面性，也才能接近客观的世界，也只有这样，才能把握无质无形、客观真实的“道”。这便是老子的“无为”观点。
第三章
原文
不尚贤，使民不争[1]；不贵难得之货，使民不为盗[2]；不见可欲，使民心不乱[3]。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨[4]。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也[5]。为无为，则无不治[6]。
注释
[1]不尚贤，使民不争：尚贤，崇尚贤才。不争，指不争功名，也就是返朴归真。老子认为人们争权夺利的根源就是国君“尚贤”。
[2]不贵难得之货，使民不为盗：贵，意动用法，以……为贵。货，财物珍宝。老子认为正因为统治者看重“难得之货”，才使人们争相为盗。
[3]不见可欲，使民心不乱：见（xiàn），通“现”，显现，此处指显耀。可欲，能引发人们欲望的东西，诸如声色犬马之类。老子认为统治者显耀能引发人们欲望的东西，使得人心大乱。
[4]是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨：虚，使动用法，使……纯净。实，使动用法，使……充实。弱，使动用法，使……柔弱。强，使动用法，使……强健。
[5]常使民无知无欲，使夫智者不敢为也：无知，即无智，没有心智。智者，自作聪明的人。
[6]为无为，则无不治：为无为，以无为的方式而为，也就是以顺其自然的心态去治理天下。
译文
不崇尚贤才，使百姓不争功名；不看重难得之物，使百姓不做盗贼；不显耀能引发人们欲望的东西，使民心不致淆乱。因此圣人治理天下，使百姓思想纯净，使百姓肚内充实，使百姓心志柔弱，使百姓筋骨强健，常使百姓没有心智、没有欲望，使那些自认为聪明的人不敢随意妄为。以“无为”的心态来治理天下，就没有治理不好的社会。
评析
这一章阐述老子的政治思想。老子所处的时代，战乱迭起，民不聊生，对此老子进行深刻的思考。在老子看来，功名富贵会引发人们的欲望，为了满足自己的欲望，人们便运用巧诈伪作的手段，去获得自己所要的东西，这便是导致社会混乱和冲突的主要原因。怎么解决这种社会问题呢？老子认为，首先尽可能地“实其腹”、“强其骨”，使老百姓的生活能得到起码的温饱，不致使百姓为了生存而为盗为贼。其次，要“虚其心”、“弱其志”，使百姓没有功名富贵之心，没有争强好胜之志，使百姓不要为了功名富贵而为盗为贼。从物质和精神上双管齐下，这样就顺应了自然规律，做到“无为而治”。能做到无为而治，天下自然就大治了。
第六章
原文
谷神不死，是谓玄牝[1]。玄牝之门，是谓天地根[2]。绵绵若存，用之不勤[3]。
注释
[1]谷神不死，是谓玄牝：谷神，指“道”。谷，形容虚空；神，形容变化莫测。谷神，形容“道”的虚空而变化莫测。不死，喻“道”的变化不停。玄牝，微妙的母性，指天地万物的产生之处，此处用来比喻“道”的不可思议的繁殖能力。“牝”，即是生殖，“道”生殖天地万物，但创生的过程不留痕迹，所以用“玄”来形容，“玄”即是幽深不测的意思。
[2]玄牝之门，是谓天地根：天地根，天地的根源，是说“道”产生天地万物。
[3]绵绵若存，用之不勤：绵绵，绵延不绝。若存，存而不见，即若有似无。不勤，不劳倦、不穷竭。
译文
大道虚空而变化莫测，而且变化不止，这叫做生养天地万物的玄妙的母体。这生养天地万物的玄妙的母体，便叫做天地的根源。它绵延不绝，若无似有；作用恒久，永不衰竭。
评析
本章阐述“道”的特征。“道”体为虚，以“谷”为喻；“道”生万物，以“神”为喻。“道”乃产生天地万物的本源，所以将“道”比作“玄牝之门”、“天地根”。“道”孕育万物而生生不息，用“绵绵若存，用之不勤”来形容。本章用比喻、借代的修辞手法，阐述“道”的特征，生动形象。
第七章
原文
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生[1]。是以圣人后其身而身先，外其身而身存[2]。非以其无私邪？故能成其私[3]。
注释
[1]以其不自生，故能长生：不自生，不为自己的生存而自然地运行着。
[2]是以后其身而身先，外其身而身存：后其身而身先，把自己放在后面，反面能得到人们的拥戴。后，使动用法。外其身而身存，把自己置之度外，反而能保全自己。外，使动用法。
[3]故能成其私：成其私，成就他自己。
译文
天长地久。天地所以能够长久，是因为天地不为自己的生存而自然地运行，所以能够长久。因此，圣人把自己放在后面，反而能得到人们的爱戴；把自己置之度外，反而能保全自己。之所以这样，不正是因为圣人不自私吗？正因为圣人不自私，所以成就自己。
评析
这一章由天道论及人道，反映了老子以退为进的思想主张。在老子看来，天地之所以能长久，是因为天地不为自己的生存而自然运行；圣人效法天地，“后其身”、“外其身”，不把自己的利害意欲摆在前头，不把自己的利害作优先的考虑，所以才能“身先”、“身存”，才能成就自己的理想。这是一种伟大的谦让精神。老子运用朴素的辩证法思想，说明“退其身”、“外其身”和“身先”、“身存”之间的关系，也即“利他”和“利己”之间的关系。老子的这种思想，对于纠正今天人欲横流的社会风气，有着积极的意义。
第八章
原文
上善若水[1]。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道[2]。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时[3]。夫唯不争，故无尤[4]。
注释
[1]上善若水：上善之人，如水之性。
[2]水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道：利，用如动词，此处意为“滋润”。处，居、停留。所恶，所厌恶的地方。几，接近。
[3]居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时：居，居处。地，用作动词，选择地方。心，心胸。渊，形容沉静，用作动词，保持沉静。与，对待，与人交往。仁，诚恳仁义。言，说话。信，诚实守信。政，为政。治，治理得好。事，处事。能，能力，用作动词，发挥专长。动，行动。时，时机，用作动词，把握时机。
[4]故无尤：尤，怨恨。
译文
上善之人，其德如水。水善于滋润万物却不与万物相争，居于人们所厌恶的地方，所以接近于“道”。居处善于选择地方，心胸善于保持沉静，待人善于诚恳仁义，说话善于诚实守信，为政善于作出治绩，处事善于发挥所能，行动善于把握时机。正因为不争，所以不会招致怨恨。
评析
本章用水性来比喻上善之人的品性。水性如何？在老子看来，水最大的特点“善利万物而不争，处众人之所恶”，具体表现为“居善地，习善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时”。正因为这样，水才不会招致怨恨。老子认为，上善之人也应具备这样的品性，利于众生而与世无争，甘居卑下之地，为人所不愿为，任劳任怨，忍辱负重，竭尽所能帮助他人，贡献社会。这样的人，不会招致人们的怨恨，只会得到人们的拥戴。若能如此，何愁天下不治，人民不安？
第九章
原文
持而盈之，不如其已[1]。揣而锐之，不可长保[2]。金玉满堂，莫之能守[3]。富贵而骄，自遗其咎[4]。功遂身退，天之道也[5]。
注释
[1]持而盈之，不如其已：持，拿着，此处意为端着。盈，满，此处指盛满水的杯子。已，停止，此处意为放下。这句告诫人们做事不要太满太过，万事要留有余地，否则，物极必反，便会走向反面。
[2]揣而锐之，不可长保：揣，通“捶”，捶击。锐，使动用法。这句告诫人们不要锋芒太露，为人要收敛低调，否则，便会招致灾祸。
[3]金玉满堂，莫之能守：莫之能守，宾语“之”前置，即“莫能守之”。这句话告诫人们财富不能长保，不要汲汲于富贵。
[4]富贵而骄，自遗其咎：而，连词，表假设，如果。骄，骄横。遗，招致。咎，灾祸。这句话承接上文，告诫人们富贵如果骄横，便会招致灾祸。
[5]功遂身退，天之道也：遂，成。天，自然。道，规律。这句话告诫人们不贪功、不居功，这才是自然之道。这样才能全身自保。
译文
端着盛满水的杯子，与其战战兢兢，不如把它放下。捶打利器使之尖锐，尖锐之器更易磨损，不可长久保有。满堂的金玉宝器，没有人能守住它们。富贵如果骄横，那是自己招致灾祸。功成身退，这是自然的规律。
评析
这一章论述基本的为人之道，主要的观点是为人行事要留有余地，千万不要做得太过太满，否则，便会走向事情的反面。重点是围绕一个“盈”字展开，与之相应的有“锐”，有“满”。锐而易钝，满而易亏，物极必反，自古皆然。如果执迷不悟，便会“富贵而骄，自遗其咎”。最后得出的结论是“功遂身退，天之道也”。
人都是有弱点的。普通人在功名利禄面前，往往是贪心不足，不顾死活，而稍有才华的人，便恃才傲物，遭人忌恨。这些都是取祸之由。中国几千年的历史中，发生过多少这样的悲剧。所以作为普通人，一定要淡泊名利，适可而止，该收手时要收手。这才是避祸全身之道。
第十九章
原文
绝圣弃智，民利百倍[1]；绝仁弃义[2]，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有[3]。此三者以为文，不足。故令有所属[4]，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧[5]。
注释
[1]绝圣弃智，民利百倍：圣，聪明。智，才智。利，好处，用作动词，获得好处。
[2]绝仁弃义，民复孝慈：复，恢复。孝慈，孝敬和慈爱。
[3]绝巧弃利，盗贼无有：巧，智巧。利，财富。
[4]此三者以为文，不足，故令有所属：此三者，指圣智、仁义、巧利。文，文饰。属，归属。
[5]见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧：见（xiàn），现，表现。素，没有染色的丝。朴，没有雕刻的木。抱，怀、笃守。绝，抛弃。学，学术。
译文
抛弃聪明与才智，百姓就会获得百倍的好处。抛弃仁爱和正义，百姓就会恢复孝敬和慈爱。抛弃智巧和财富，盗贼就会消失无有。以上所说的聪明才智、仁爱正义和智巧财富三种情况，全是浮文虚饰，不能用来治理天下，所以，要让百姓的思想有所归属。表现本色，笃守质朴，减少私心，淡泊欲望，抛弃学术，这样就会心境平和，无忧无虑。
评析
老子认为，社会动乱的根源是统治者所标榜的聪明智巧、仁爱正义和孝敬慈爱，“圣”“智”产生巧诈，“仁”“义”流于造作，“巧”“利”腐蚀人们的天性。所以，若要社会稳定，人心平和，必须彻底抛却“圣智”“仁义”“巧利”，使人们返朴归真，保持淳厚的天性。在拜金主义盛行、物欲横流的今天，老子的思想对我们应该有极大启迪作用。
第二十二章
原文
曲则全，枉则直[1]；洼则盈，敝则新[2]；少则得，多则惑[3]。是以圣人抱一为天下式[4]。不自见，故明；不自是，故彰[5]；不自伐，故有功；不自矜，故长[6]。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之[7]。
注释
[1]曲则全，枉则直：曲，委曲。全，保全。枉，弯曲。直，伸直。
[2]洼则盈，敝则新：洼，低洼。盈，充满。敝，破旧。新，更新。
[3]少则得，多则惑：少，少取。得，获得。多，贪多。惑，迷惑。
[4]是以圣人抱一为天式：抱，怀、守。一，指道。式，法式、范式。
[5]不自见，故明；不自是，故彰：自见，自现。明，显明。自是，自以为是。彰，彰显。
[6]不自伐，故有功；不自矜，故长：自伐，自夸。自矜，自傲。长，长久。
[7]古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之：诚，确实。全，保全。归，信服。
译文
委曲就能保全，弯曲就能伸直，低洼就能充满，破旧就能更新，少取就能得到。贪多就会迷惑。因此圣人坚守大道成为天下的榜样。不自我表现，所以显明；不自以为是，所以显著；不自我夸耀，所以有功；不自我矜持，所以长久。正因为不争，所以天下没有人能够与他相争。古人所说“委曲就可以保全”等话，难道是空话吗？确实是能够保全因而信服它。
评析
本章讲述的是事物正反两面互相转化的辩证思想。老子首先引用六句古语“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”来阐明这一辩证法思想。然后以自己的生活经验及对社会人生的思考进一步阐述这种思想，“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长”，最后得出“夫唯不争，故天下莫能与之争”的结论。
老子这一思想的现实意义在于告诫人们，生活在现实社会中，不可能任何事情都一帆风顺。在这种情况下，我们应该看到事物的正反两面是可以相互转化的，适当的时候，我们也可以促成这种转化，使事情朝着有利于自己的方面发展，然后采取行动，从而达到自己的目的。切不可盲目蛮干，使事情变得不可收拾。老子所说的“不争”，意义大概就在于此吧！
第三十六章
原文
将欲歙之，必固张之[1]；将欲弱之，必固强之[2]；将欲废之，必固兴之[3]；将欲取之，必固与之[4]。是谓微明[5]。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人[6]。
注释
[1]将欲歙之，必固张之：歙，合、敛、闭合。固，通“姑”，姑且。张，张开。
[2]将欲弱之，必固强之：弱，削弱。强，强大。
[3]将欲废之，必固兴之：废，废弃。兴，兴起。
[4]将欲取之，必固与之：取，夺取。与，给与。
[5]是谓微明：微明，隐微而显明的征兆。
[6]鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人：脱于渊，离开深渊。利器，有几种说法：一说利器指权道；一说利器指赏爵；一说利器指圣智仁义巧利。示，显示、炫耀。
译文
将要闭合的，必先张开；将要削弱的，必先强大；将要废弃的，必先兴起；将要夺取的，必先给予。这种情况就是隐微而显明的征兆。所以说，柔弱胜过刚强。鱼不可离开深渊，国家的利器不可给人显示。
评析
这一章主要描述老子的辩证法思想，亦即矛盾双方转化的问题，如“歙张”、“强弱”、“兴废”、“取与”之间的相互转化。不过论述的侧重点在于矛盾双方转化过程中的彼消此长，即当某一事物发展到极限的时候，在它的内部已经包含着向反面转化的因素。“张”中隐藏着“歙”，“强”中隐藏着“弱”，“兴”中隐藏着“废”，“予”中隐藏着“取”，等等。生活中这样的现象非常普遍，太阳正午的时候，就预示着将要偏西；天气最热的时候，就预示着将要转凉；人到盛年的时候，就预示着将要步入老年……
这一思想对我们的启示就是，不论做什么事，不要过分追求极致和完美，因为事情一旦达到极致和完美，就会走向反面。在为人处事上，不要过于争强好胜，因为一旦占了上风，就预示着将要转入劣势。所以我们要学会“示弱”，因为“柔弱胜刚强”。
第四十八章
原文
为学日益，为道日损[1]。损之又损，以至于无为[2]。无为而无不为[3]。取天下常以无事[4]，及其有事，不足以取天下[5]。
注释
[1]为学日益，为道日损：为学，求学，指对仁义圣智礼法的追求。日益，一天天增加情欲文饰。为道，求道，“道”指事物未分化状态的道。日损，一天天减少情欲文饰。
[2]损之又损，以至于无为：无为，不妄为、不人为干预。
[3]无为而无不为：不妄为，就会无所不为。
[4]取天下常以无事：取，为、治。无事，无扰攘之事。
[5]及其有事，不足以取天下：有事，繁苛政举。
译文
求学以追求仁义圣智礼法，就会天天增加情欲文饰；求道以观照事物未分化的状态，就会天天天减少情欲文饰。减少再减少，直至进入无所妄为的状态。如果能够做到无所妄为，就会无所不为。治理天下要常以“无所事事”为准则，如果扰攘多事，就不能治理天下。
评析
本章讲述要把“无为”作为治国之道。要做到“无为”，就要“为道”。老子为了说明“为道”，将“为学”与之相较。“为学”追求的仁义圣智礼法之类，这些知识积累得越多，违背自然的情欲文饰也就越多。而“为道”体验的是事物未分化状态的自然之道，领悟越深，违背自然的情欲文饰也就越来越少，最后直到进入“无所妄为”的无为之境。如果能够进入无为之境，就会无所不为。那么治理天下也就不言而喻了。
第七十八章
原文
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。以其无以易之[1]。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行[2]。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主[3]；受国不祥，是为天下王[4]。”正言若反[5]。
注释
[1]天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之：柔弱，柔软弱小。坚强，坚硬强大。胜，胜过。无以，无法。易，代替。
[2]弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行：之，取消句子独立性，无义。胜，战胜。莫，没有人。
[3]受国之垢，是谓社稷主：垢，污垢，指屈辱。
[4]受国不祥，是为天下王：不详，祸难。
[5]正言若反：正言，正话。反，反话。
译文
天下没有什么东西比水柔弱，但是攻破坚硬东西没有什么能胜过水，因为在这一点上，水是无法代替的。弱小战胜强大，柔弱战胜刚强，天下没有人不知道这个道理，但是没有人能实践这个道理。因此圣人说：“能够承受全国的屈辱，这样的人可以称为社稷之主；能够担当全国的祸难，这样的人可以做天下之王。”这样的正话听起来像反话，其实里面包含着多么深刻的道理啊。
评析
本章以水为例，说明弱可以胜强，柔可以克刚的道理。水性至弱，但耐力无限，水性至柔，但韧性无限，所以水能凭借无限的耐力和韧性，战胜坚土和岩石。黄土高原上的纵横沟壑，深山峡谷中的蜿蜒水道，都是水冲击而成的。再坚硬的岩石，在流水的冲击面前，都将让道。“青山遮不住，毕竟东流去”。
水在战胜对手的同时，自己却毫发未损。这又是水至弱至柔的一种体现。因此，我们要学会示弱，示弱有时比一味逞强更有力量。
第八十章
原文
小国寡民[1]。使有什伯之器而不用[2]，使民重死而不远徙[3]。虽有舟舆，无所乘之[4]；虽有甲兵，无所陈之[5]。使民复结绳而用之[6]。甘其食，美其服，安其居，乐其俗[7]。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来[8]。
注释
[1]小国寡民：小，使动用法，使……小。寡，使动用法，使……寡。
[2]使有什伯之器而不用：使，即使。什伯，什百，各种各样。
[3]使民重死而不远徙：使，使得。重，意动用法，以……重。
[4]虽有舟舆，无所乘之：虽，虽然。舟舆，车和船。无所乘之，没有乘坐它们的必要。
[5]虽有甲兵，无所陈之：甲兵，铠甲兵器。陈，陈列。
[6]使民复结绳而用之：复，恢复。用之，用结绳记事来治理天下。
[7]甘其食，美其服，安其居，乐其俗：甘、美、安、乐，都是意动用法，以……为甘，以……为美，以……为安，以……为乐。
[8]邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来：相，相互。
译文
使国家小，使百姓少。就是有各种各样的便利器具，也不使用；使得百姓看重死亡，不迁徙到远方。虽然有舟楫车马，没有乘坐它们的必要；虽然有铠甲兵器，没有摆出它们的必要。使得人们恢复结绳记事，用这样的方式来治理天下。让人们觉得自己的饮食可口，觉得自己的服装华美，觉得自己的居处安适，觉得自己的习俗快乐，邻国之间可以相互望见，鸡鸣狗吠的声音可以相互听见，但是人们直到老死，也不相互来往。
评析
本章老子描绘了一幅理想中的“国家”的蓝图。这样的国家很小，人口很少。不使用各种奇巧之器，因为使用奇巧之器虽然可以提高功效，但同时也诱发人们的奸诈之心。所以虽有舟楫车马，没有乘坐它们的必要；虽有铠甲兵器，没有陈列它们的必要。使社会回到远古时代的自然状态，使人们安土重迁，惧怕死亡，过着简单纯朴的生活。“甘其食，美其食，安其居，东其俗。邻国相望，鸡之声相闻，民至老死不相往来。”一幅多么自由、祥和、安逸、恬静的画面。
然而，我想老子未必真的相信会出现这样美好的社会，这不过是老子的一种理想而已。老子生活的时代战乱不断，民不聊生，社会极其动荡和黑暗。所以这样美好的社会不过是针对现状有感而发而已。
第八十一章
原文
信言不美，美言不信[1]。善者不辩，辩者不善[2]。知者不博，博者不知[3]。圣人不积，既以为人己愈有[4]，既以与人己愈多[5]。天之道，利而不害[6]；人之道，为而不争[7]。
注释
[1]信言不美，美言不信：信言，诚实的话。美，动听。
[2]善者不辩，辩者不善：辩者，善辩的人。辩，狡辩。
[3]知者不搏，博者不知：知者，懂得大道的人。博，广博。
[4]圣人不积，既以为人己愈有：积，积藏。为人，帮助别人。
[5]既以与人己愈多：与，给予。多，丰富。
[6]天之道，利而不害：道，规律。利，利物，给万物带来好处。害，妨害、伤害。
[7]人之道，为而不争：道，规则。为，作为。争，争夺。
译文
正值诚实的话并不动听，动听的话并不诚实。真正善辩的人不会狡辩，狡辩的人不会善辩。懂得大道的人并不渊博，渊博的人并不懂得大道。圣人不积不藏，帮助别人以后，自己愈加富有，给予别人以后，自己愈加丰富。自然的规律是利物而不害物，人的准则是有所作为而不相争。
评析
本章主要阐述信与美、善与辩、知与博之间的关系，这实际上是真假、美丑、善恶的问题。老子想要说明的是事物的表象和本质并不一致，这中间包含着丰富的辩证法思想。“信言不美、美言不信”并不是危言耸听，而是生活经验的总结。我们在日常生活中也能经常遇见此类现象，“忠言逆耳”就是如此。所谓“满嘴的仁义道德，满肚子的男盗女娼”便是如此，所谓“好话说尽，坏事做绝”也是如此，所谓“说人话，不办人事”也是如此，等等，可见老子的“信言不美，美言不信”是对社会生活惨痛教训的概括。直至今天，我们还能感受到这一点。
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