《学而》国学经典解读

作者:未知 来源:网络转载

《学而》篇原著导读

学而篇第一

《学而》是《论语》第一篇的篇名。《论语》中各篇一般都是以第一章的前二三个字作为该篇的篇名。《学而》一篇包括十六章,内容涉及诸多方面。其中重点是“吾日三省吾身”;“节用而爱人,使民以时”;“礼之用,和为贵”以及仁、孝、信等道德范畴。

1·1 子曰[1]:“学[2]而时习之[3],不亦说[4]乎?有朋[5]自远方来,不亦乐[6]乎?人不知[7],而不愠[8],不亦君子[9]乎?”

注释

[1]子:中国古代对于有地位、有学问的男子的尊称,有时也泛称男子。《论语》书中“子曰”的子,都是指孔子而言。

[2]学:孔子在这里所讲的“学”,主要是指学习西周的礼、乐、诗、书等传统文化典籍。

[3]时习:在周秦时代,“时”字用作副词,意为“在一定的时候”或者“在适当的时候”。但朱熹在《论语集注》一书中把“时”解释为“时常”。“习”,指演习礼、乐;复习、书。也含有温习、实习、练习的意思。

[4]说:同悦,愉快、高兴的意思。

[5]有朋:一本作“友朋”。旧注说,“同门曰朋”,即同在一位老师门下学习的叫朋,也就是志同道合的人。

[6]乐:与说有所区别。旧注说,悦在内心,乐则见于外。

[7]人不知:此句不完整,没有说出人不知道什么。缺少宾语。一般而言,知,是了解的意思。人不知,是说别人不了解自己。

[8]愠:恼怒,怨恨。

[9]君子:《论语》书中的君子,有时指有德者,有时指有位者。此处指孔子理想中具有高尚人格的人。

译文

孔子说:“学了又时常温习和练习,不是很愉快吗?有志同道合的人从远方来,不是很令人高兴的吗?人家不了解我,我也不怨恨、恼怒,不也是一个有德的君子吗?”

评析

本章这三句话历来的解释都是:学了以后,又时常温习和练习,不也高兴吗等等。但也有人认为这里的“学”是指学说或主张;“时”是时代或社会的意思,“习”是使用,引申为采用。对“人不知,而不愠”一句的解释,也有人认为,“人不知”是说,朋友从远方来向我求教,我告诉他,他还不懂,我却不怨恨。

总之,本章反映出孔子学而不厌、诲人不倦、注重修养、严格要求自己的主张。


1·2 有子[1]曰:“其为人也孝弟[2],而好犯上[3]者,鲜[4]矣;不好犯上,而好作乱者,未之有也[5],君子务本[6],本立而道[7]生。孝弟也者,其为仁之本[8]与?”

注释

[1]有子:孔子弟子,姓有,名若。

[2]孝弟:孝,子女对待父母的正确态度;弟,读音和意义与“悌”相同,即弟弟对待兄长的正确态度。旧注:善事父母曰孝,善事兄长曰弟。

[3]犯上:犯,冒犯、干犯。上,指在上位的人。

[4]鲜:音xiǎn,少的意思。《论语》书中的“鲜”字,都是如此用法。

[5]未之有也:此为“未有之也”的倒装句型。古代汉语的句法有一条规律,否定句的宾语若为代词,一般置于动词之前。

[6]务本:务,专心、致力于。本,根本。

[7]道:在中国古代思想里,道有多种含义。此处的道,指孔子提倡的仁道,即以仁为核心的整个道德思想体系及其在实际生活中的体现。简单讲,就是治国做人的基本原则。

[8]为仁之本:仁,就是仁爱。为仁之本,即以孝悌作为仁的根本。还有一种解释,认为古代的“仁”就是“人”字,为仁之本即做人的根本。

译文

有子说:“孝顺父母,顺从兄长,而喜好触犯上层统治者,这样的人是很少见的。不喜好触犯上层统治者,而喜好造反的人是没有的。君子专心致力于根本的事务,根本确立了,治国做人的原则也就有了。孝顺父母、顺从兄长,这就是做人的根本啊!”

评析

儒家认为,在家中实行了孝悌,统治者内部就不会发生“犯上作乱”的事情;再把孝悌推广到劳动民众中去,民众也会绝对服从,而不会起来造反,这样就可以维护国家和社会的安定。孝悌是仁的根本。在春秋时代,周天子实行嫡长子继承制,其余庶子则分封为诸侯,诸侯以下也是如此。国就是家,家就是国,整个社会是宗法血缘关系,而孝悌说正反映了当时宗法制社会的道德要求。

孝悌与社会的安定有直接关系。孔子从为人孝悌就不会发生犯上作乱之事,说明孝悌即为仁的根本这个道理。自春秋战国以后的历代封建统治者和文人,都继承了孔子的孝悌说,主张“以孝治天下”,汉代即是一个显例。孝悌说是为封建统治和宗法家族制度服务的,我们要有清醒的认识和分析判别,继承其合理的内容,充分发挥道德在社会安定方面所应有的作用。


1·3 子曰:“巧言令色[1],鲜[2]矣仁。”

注释

[1]巧言令色:朱熹注曰:“好其言,善其色,致饰于外,务以说人。”巧和令都是美好的意思。但此处应释为装出和颜悦色的样子。

[2]鲜:少的意思。

译文

孔子说:“花言巧语,装出和颜悦色的样子,这种人的仁心就很少了。”

评析

这里孔子讲仁的反面,即为花言巧语,工于辞令。儒家崇尚质朴,反对花言巧语;主张说话应谨慎小心,说到做到,先做后说,反对说话办事随心所欲,只说不做,停留在口头上。这表明,孔子和儒家注重人的实际行动,特别强调人应当言行一致,力戒空谈浮言,心口不一。这种踏实态度和质朴精神长期影响着中国人,成为中华传统思想文化中的精华内容。


1·4 曾子[1]曰:“吾日三省[2]吾身:为人谋而不忠[3]乎?与朋友交而不信[4]乎?传不习乎?”

注释

[1]曾子:曾子姓曾名参(音shēn)字子舆,生于公元前505年,鲁国人,是被鲁国灭亡了的鄫国贵族的后代。曾参是孔子的得意门生,以孝子出名。据说《孝经》就是他撰写的。

[2]三省:省(音xǐng),检查、察看。三省,是多次检查。

[3]忠:旧注曰:尽己之谓忠。此处指对人应当尽心竭力。

[4]信:旧注曰:信者,诚也。以诚实之谓信。

[5]传不习:传,旧注曰:“受之于师谓之传。老师传授给自己的。习,指温习、实习、演习等。”

译文

曾子说:“我每天多次反省自己:为别人办事是不是尽心竭力了?同朋友交往是不是做到诚实可信?老师传授给我的学业是不是复习了?”

评析

儒家十分重视个人的道德修养,以求塑造成理想人格。而本章所讲的自省,则是自我修养的基本方法。《论语》书中多次谈到自省的问题,要求人们自觉地反省自己,进行自我批评,改正个人言行举止上的各种错误,强调进行修养的自觉性。

曾子还提出了“忠”和“信”的范畴。忠的特点是一个“尽”字,办事尽力,死而后已。“信”的涵义有二,一是信任、二是信用。就是以诚实不欺,来处理上下等级和朋友之间的关系,信特别与言论有关,表示说真话,说话算数。这是一个人立身处世的基石。


1·5 子曰:“道[1]千乘之国[2],敬事[3]而信,节用而爱人[4],使民以时[5]。”

注释

[1]道:一本作“导”,作动词用。这里是治理的意思。

[2]千乘之国:乘,音shèng,意为辆。这里指古代军队的基层单位。每乘拥有四匹马拉的兵车一辆,车上甲士3人,车下步卒72人,后勤人员25人,共计100人。千乘之国,指拥有1000辆战车的国家,即诸侯国。春秋时代,战争频仍,所以国家的强弱都用车辆的数目来计算。在孔子时代,千乘之国已经不是大国。

[3]敬事:“敬”字一般用于表示个人的态度,尤其是对待所从事的事务要谨慎专一、兢兢业业。

[4]爱人:这里的“人”不是指一切人群;而是指士大夫以上各个阶层的人。

[5]使民以时:时指农时。古代百姓以农业为主,这是说要役使百姓按照农时耕作与收获。

译文

孔子说:“治理一个拥有一千辆兵车的国家,就要严谨认真地办理国家大事而又恪守信用,诚实无欺,节约财政开支而又爱护官吏臣僚,役使百姓要不误农时”。

评析

孔子主要是对国家的执政者而言的,要求统治者严肃认真地办理国家各方面事务,恪守信用;节约用度,爱护官吏;役使百姓应注意不误农时等。这是治国安邦的基本点。孔子的学说是“爱人”,泛爱一切人。但本章里所说的“爱人”的“人”不是百姓,而是官吏,是有地位的人;而“民”才是百姓,是被治者役使的对象。“节用而爱人,使民以时”的思想是合理的,反映了孔子的社会思想。从另一个角度说,孔子这里是为统治者治理国家、统治百姓出谋划策。

1·6 子曰:“弟子[1]入[2]则孝,出[3]则弟,谨[4]而信,汎[5]爱众,而亲仁,[6]行有余力,[7]则以学文。[8]”

注释

[1]弟子:一般有两种意义:一是年纪较小为人弟和为人子的人;二是指学生。这里是指一种意义上的“弟子”。

[2]入:古代父子分别住在不同的居处,学习则在外舍。《礼记·内则》:“由命士以上,父子皆异宫。”入是入父宫,指进到父亲住处,或说在家。

[3]出:与“入”相对而言,指外出拜师学习。出则弟,是说要用弟道对待师长,也可泛指对待年长于自己的人。

[4]谨:寡言少语称之为谨。

[5]汎:音fàn,同泛,广泛的意思。

[6]仁:仁即仁人,有仁德之人。

[7]行有余力:指有闲暇时间。

[8]文:古代文献。主要有诗、书、礼、乐等文化知识。

译文

孔子说:“弟子们在父母跟前,就孝顺父母;出门在外,要顺从师长,言行要谨慎,要诚实可信,寡言少语,要广泛地去爱众人,亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后,还有余力的话,就再去学习文献知识。”

评析

本章再次提及孝悌的问题。孔子要求弟子们首先要致力于孝悌、谨信、爱众、亲仁,培养良好的道德观念和道德行为,如果还有闲暇时间和余力,则用以学习古代典籍,增长文化知识。这表明,孔子的教育是以道德教育为中心,重在培养学生的德行修养,而对于书本知识的学习,则摆在第二位。

孔子办学,把提升学生的道德境界放在第一位,而文化学习是第二位的。事实上,历史上的任何执政者,教育都是为其政治服务的,尤其重视学生的道德品行和政治表现,把“德”排在“识”的前面。我们今天也是要培养社会所需要的各方面人才。


1·7 子夏[1]曰:“贤贤[2]易[3]色;事父母能竭其力;事君能致其身[4];与朋友交,言而有信。虽曰未学,吾必谓之学矣。”

注释

[1]子夏:姓卜,名商,字子夏,孔子的学生,比孔子小44岁,生于公元前507年。孔子死后,他在魏国宣传孔子的思想主张。

[2]贤贤:第一个“贤”字作动词用,尊重的意思。贤贤即尊重贤者。

[3]易:有两种解释;一是改变的意思,此句即为尊重贤者而改变好色之心;二是轻视的意思,即看重贤德而轻视女色。

[4]致其身:致,意为“献纳”、“尽力”。这是说把生命奉献给君主。

译文

子夏说:“一个人能够看重贤德而不以女色为重;侍奉父母,能够竭尽全力;服侍君主,能够献出自己的生命;同朋友交往,说话诚实恪守信用。这样的人,尽管他自己说没有学习过,我一定说他已经学习过了。”

评析

在本章中子夏认为,一个人有没有学问,他的学问的好坏,主要不是看他的文化知识,而是要看他能不能实行“孝”、“忠”、“信”等传统伦理道德。只要做到了后面几点,即使他说自己没有学习过,但他已经是有道德修养的人了。所以,联系前一章阅读分析,就更可以看到孔子教育的基本特点是重在德行。

1·8 子曰:“君子[1],不重[2]则不威;学则不固[3]。主忠信[4]。无[5]友不如己[6]者;过[7]则勿惮[8]改。”

注释

[1]君子:这个词一直贯穿于本段始终,因此这里应当有一个断句。

[2]重:庄重、自持。

[3]学则不固:有两种解释:一是作坚固解,与上句相连,不庄重就没有威严,所学也不坚固;二是作固陋解,喻人见闻少,学了就可以不固陋。

[4]主忠信:以忠信为主。

[5]无:通毋,“不要”的意思。

[6]不如己:一般解释为不如自己。在这里把“如”解释为“类似”更符合孔子的原意。

[7]过:过错、过失。

[8]惮:音dàn,害怕、畏惧。

译文

孔子说:“君子,不庄重就没有威严;学习可以使人不闭塞;要以忠信为主,不要同与自己不同道的人交朋友;有了过错,就不要怕改正。”

评析

孔子提出了君子应当具有的品德:庄重威严、认真学习、慎重交友、过而能改等项。作为具有理想人格的君子,从外表上应当给人以庄重大方、威严深沉的形象,使人感到稳重可靠,可以付之重托。他重视学习,不自我封闭,善于结交朋友,而且有错必改。过则勿惮改,就是作为君子对待错误和过失的正确态度。


1·9 曾子曰:“慎终[1]追远[2],民德归厚矣。”

注释

[1]慎终:人死为终。这里指父母的去世。旧注曰:慎终者丧尽其哀。

[2]追远:远指祖先。旧注曰:追远者祭尽其敬。

译文

曾子说:“谨慎地对待父母的去世,追念久远的祖先,自然会导致老百姓日趋忠厚老实了。”

评析

本章仍是继续深化“孝”这一道德观念和道德行为的内容。孔子非常重视丧祭之礼。在孔子的观念中,祭祀已经被异化,不单是祭祀亡灵,而是把祭祀之礼看作一个人孝道的继续和表现,通过祭祀之礼,可以寄托和培养个人对父母和先祖尽孝的情感。

儒家重视孝的道德,是因为孝是忠的基础,一个不能对父母尽孝的人,他是不可能为国尽忠的。所以忠是孝的延伸和外化。在《论语》重视忠孝等伦理道德观念,就是希望把人们塑造成有教养的忠孝两全的君子。这与春秋时代宗法制度是相互适应的。只要做到忠与孝,那么,社会与家庭就可以得到安定与和谐。

1·10 子禽[1]问于子贡[2]曰:“夫子[3]至于是邦[4]也,必闻其政,求之与,抑[5]与之与?”子贡曰:“夫子温、良、恭、俭、让[6]以得之。夫子之求之也,其诸[7]异乎人之求之与?”

注释

[1]子禽:姓陈名亢,字子禽。郑玄所注《论语》说他是孔子的学生,但《史记·仲尼弟子列传》未载此人,故一说子禽非孔子学生。

[2]子贡:姓端木名赐,字子贡,卫国人,比孔子小31岁,是孔子的学生,生于公元前520年。子贡善辩,据《史记》记载,子贡在卫国做了商人,家有财产千金,成了有名的儒商。

[3]夫子:这是古代的一种敬称,凡是做过大夫的人都可以取得这一称谓。孔子曾担任过鲁国的司寇,所以他的学生们称他为“夫子”。后来,因此而沿袭以称呼老师。《论语》书中所说的“夫子”,都是孔子的学生对他的称呼。

[4]邦:指当时割据的诸侯国家。

[5]抑:表示选择的文言连词,有“还是”的意思。

[6]温、良、恭、俭、让:就字面理解即为:温顺、善良、恭敬、俭朴、谦让。这是孔子的弟子对他的赞誉。

[7]其诸:语气词,有“大概”“或者”的意思。

译文

子禽问子贡说:“老师到了一个国家,总是先要打听到这个国家的政事。(这种资格)是他自己求得呢,还是人家国君主动给他的呢?”子贡说:“老师温良恭俭让,所以才得到这样的资格,(这种资格也可以说是求得的),但他求的方法,或许与别人的求法不同吧?”

评析

孔子之所以受到各国统治者的礼遇和器重,就在于孔子具备温和、善良、恭敬、俭朴、谦让的道德品格。“让”是在功名利权上先人后己,在职责义务上先己后人。让用之于外交如国事访问,也是合乎客观需要的一个重要条件。孔子就是因具有这种品格,所以每到一个国家,都受到各国国君的礼遇。孔子认为,好胜争取名声,夸功争取名利,争不到便怨恨别人,以及在名利上贪心不足,都不符合让的原则。让这一基本原则形成社会风尚的可贵之处是:就人情而言,长谦让名利地位之风,人们就多学别人所长而鉴人所短。


1·11 子曰:“父在,观其[1]志;父没,观其行[2];三年[3]无改于父之道[4],可谓孝矣。”

注释

[1]其:他的,指儿子,不是指父亲。

[2]行:音xìng,指行为举止等。

[3]三年:对于古人所说的数字不必过于机械地理解,只是说要经过一个较长的时间而已,不一定仅指三年的时间。

[4]道:有时候是一般意义上的名词,无论好坏、善恶都可以叫做道。但更多时候是积极意义的名词,表示善的、好的东西。这里表示“合理内容”的意思。

译文

孔子说;“当他父亲在世的时候,(因为他无权独立行动),要观察他的志向;在他父亲死后,要考察他的行为;若是他对他父亲的合理部分长期不加改变,这样的人可以说是尽到孝了。”

评析

在本章中孔子说一个人当父亲死后,长时间地不改变父亲所制定的那一套规矩,这就是尽孝了。宋儒所作的注说,如不能无改于父之道,所行虽善亦不得为孝。这样,无改于父之道则成了最大的善,否则便是不善。历史在发展,社会在前进,人们的思想观念、言行举止都不能总停留在过去的水平上,应该“青出于蓝而胜于蓝”,长江后浪推前浪,后代超过前代,这是历史的必然。


1·12 有子曰:“礼[1]之用,和[2]为贵。先王之道[3],斯[4]为美。小大由之,有所不行。知和而和,不以礼节[5]之,亦不可行也。”

注释

[1]礼:在春秋时代,“礼”泛指奴隶社会的典章制度和道德规范。孔子的“礼”,既指“周礼”,礼节、仪式,也指人们的道德规范。

[2]和:调和、和谐、协调。

[3]先王之道:指尧、舜、禹、汤、文、武、周公等古代帝王的治世之道。

[4]斯:这、此等意。这里指礼,也指和。

译文

有子说:“礼的应用,以和谐为贵。古代君主的治国方法,可宝贵的地方就在这里。但不论大事小事只顾按和谐的办法去做,有的时候就行不通。(这是因为)为和谐而和谐,不以礼来节制和谐,也是不可行的。”

评析

“和”是儒家所特别倡导的伦理、政治和社会原则。《礼记·中庸》写道:“喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和。”杨树达《论语疏证》写道:“事之中节者皆谓之和,不独喜怒哀乐之发一事也。和今言适合,言恰到好处。”孔门认为,礼的推行和应用要以和谐为贵,而和谐就是为人处世恰到好处。

孔子在本章提出的这个观点是有意义的。因为到春秋时代,各等级之间的区分清晰的这种社会关系开始破裂,臣弑君、子弑父的现象已属常见。对此,有子提出“和为贵”说,其目的是为缓和不同等级之间的对立,以安定当时的社会秩序。

但从理论上看待这个问题,我们又感到,孔子既强调礼的运用以和为贵,又指出不能为和而和,要以礼节制之,可见孔子提倡的和并不是无原则的调和,这是有其合理性的。


1·13 有子曰:“信近[1]于义[2],言可复[3]也;恭近于礼,远[4]耻辱也;因[5]不失其亲,亦可宗[6]也。”

注释

[1]近:接近、符合的意思。

[2]义:义是儒家的伦理范畴。是指思想和行为符合一定的标准。这个标准就是“礼”。

[3]复:实践的意思。朱熹《集注》云:“复,践言也。”

[4]远:音yuàn,动词,使动用法,使之远离的意思,此外亦可以译为避免。

[5]因:依靠、凭借。一说因应写作姻,但从上下文看似有不妥之处。

[6]宗:主、可靠,一般解释为“尊敬”似有不妥之处。

译文

有子说:“讲信用要符合于义,(符合于义的)话才能实行;恭敬要符合于礼,这样才能远离耻辱;所依靠的都是可靠的人,也就值得尊敬了。”

评析

有子的这段话,表明他们对“信”和“恭”是十分看重的。“信”和“恭”都要以周礼为标准,不符合于礼的话绝不能讲,讲了就不是“信”的态度;不符合于礼的事绝不能做,做了就不是“恭”的态度。这是讲的为人处世要处处以礼为其规范标准。


1·14 子曰:“君子食无求饱,居无求安,敏于事而慎于言,就[1]有道[2]而正[3]焉,可谓好学也已。”

注释

[1]就:靠近、看齐。

[2]有道:指有道德的人。

[3]正:匡正、端正。

译文

孔子说:“君子,饮食不求饱足,居住不要求舒适,对工作勤劳敏捷,说话却小心谨慎,到有道的人那里去匡正自己,这样可以说是好学了。”

评析

本章讲对于君子的道德要求。孔子认为,一个有道德的人,不应当过多地讲究自己的饮食与居处,他在工作方面应当勤劳敏捷,谨慎小心,而且能经常检讨自己,请有道德的人对自己的言行加以匡正。作为君子应该克制追求物质享受的欲望,把注意力放在塑造自己道德品质方面,这在今天依然值得人们借鉴的。


1·15 子贡曰:“贫而无谄[1],富而无骄,何如[2]?”子曰:“可也。未若贫而乐[3],富而好礼者也。”子贡曰:“《诗》云,‘如切如磋!如琢如磨[4]’,其斯之谓与?”子曰:“赐[5]也!始可与言《诗》已矣,告诸往而知来者[6]。”

注释

[1]谄:音chǎn,意为巴结、奉承。

[2]何如:《论语》书中的“何如”,都可以译为“怎么样”。

[3]贫而乐:一本作“贫而乐道”。

[4]如切如磋,如琢如磨:此二句见《诗经·卫风·淇澳》。有两种解释:一说切磋琢磨分别指对骨、象牙、玉、石四种不同材料的加工,否则不能成器;一说加工象牙和骨,切了还要磋,加工玉石,琢了还要磨,有精益求精之意。

[5]赐:子贡名,孔子对学生都称其名。

[6]告诸往而知来者:诸,“之于”的合音合义词;往,过去的事情;来,未来的事情。

译文

子贡说:“贫穷而能不谄媚,富有而能不骄傲自大,怎么样?”孔子说:“这也算可以了。但是还不如虽贫穷却乐于道,虽富裕而又好礼之人。”子贡说:“《诗》上说,‘要像对待骨、角、象牙、玉石一样,切磋它,琢磨它’,就是讲的这个意思吧?”孔子说:“赐呀,你能从我已经讲过的话中领会到我还没有说到的意思,举一反三,我可以同你谈论《诗》了。”

评析

孔子希望他的弟子以及所有的人们,都能够达到贫而乐道、富而好礼这样的理想境界。贫而乐道,富而好礼,社会上无论贫或富都能做到各安其位,这样就可以保持社会的安定与和谐了。在这段对话中可以看出,孔子对子贡比较满意,因为他能独立思考、举一反三。这是孔子教育思想中的一个显著特点。


1·16 子曰:“不患[1]人[2]之不己知,患不知人也。”

注释

[1]患:忧虑、怕。

[2]人:指有教养、有知识的人,而非民。

译文

孔子说:“不怕别人不了解自己,只怕自己不了解别人。”

评析

这是孔子对自己学生所传授的为人处世之道。他的真实用意是:在了解别人的过程中,也使别人了解自己。

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