“直”是不弯曲、不造作。“气”它本自具备长养与净化的功能，只要任由这气的自在天性去发挥着，去造化着，便可得到无尽的本性之益，这就叫作“直养”。
好像地球上的水一样，它自具净化的功能，再怎么脏的水，它用自己蒸发的特性，脱离了污垢，上升到天际，再变成雨，自动降到地上来。它只是靠着本自具有的天然力量，就可得到净化与升华，不靠别的力量，只是顺乎自然而已，不是靠人为的造作经营，这就是“直养”。
养气也是一样的，要使身中的这股浩然之气得到净化、升华与长养，所依赖的也只不过是这气中本自具有的特性而已。让它的自然特性展现出来，不要去迫害它，不要去限制它，就是“直养而无害”。
为什么用“养”这个字？养就是你要供给它东西、给它肥料，它才慢慢长大，不然怎么叫养？这个养字需要很长的时间，像养小孩一样，它是慢慢长大、慢慢刚健浩然的，不是立即看得到成效的，所以叫养。
用什么来养呢？用“直”来养。直就是不扭曲、不矫揉造作，只是顺应这气的自然特性而已，只是任其自在，不要伤害到它就行了！
到底是什么东西，让这本自至大至刚的气给弯曲了呢？那就是人的心！人的心识会让你的气紊乱、让你的气衰败、让你的气散。当你那些计较的心识聚集一起时，全身的气就紊乱了，就震荡了，气的造化规则就都被扭曲了，开始消阳长阴了！
所以这“直养”两字，虽要看气怎么自在，但气是否能够得其刚健自在，还得要看心是否能够清明无欲呢！所以“直养”两字，不只是气怎么直，更包含了心怎么直的问题！
心怎样才会直呢？“不二”才能直、才能明，心有二（分别对待），心就无明了，气的自然天性就扭曲了！所以所谓直养，就是用不二的心来养气，时时在灵台上保持不二的心境，才能养好气。
如何“长”养呢？就是少生气、少烦恼、少计较，多一点自在、多一点包容、多一点宽怀、多一点仁爱……有了这样的心，气就不会受到伤害，就可以得到长养了。
比如白天非常操劳，虽说刻苦耐劳是一种美德，且适度的劳动还很有助于长养的正气，也很有助于养性，但过度操劳到损性损气的时候，就适得其反了，就成为“法执”了。所以动静作息要有节，凡事不宜过度，时时要在心上、饮食上、作息上检点，把容易损伤到气的因素一一去除掉，这叫“无害”。
接着再讲“则塞于天地之间”。孟子所讲的浩然之气，就像佛的法身，太虚有多大，法身就有多大，好比一滴水回到大海时，大海有多大，也等于这滴水有多大，这便是成佛者的“塞于天地之间”。
经典是讲给凡人听的，不是讲给佛听的，古人说：“人身虽小配天地。”这个天地两字，可以指宇宙天地，但也可以指我们身上这个小天地。一个经过正师指点的人，开始懂得扣手塞兑，收束身心，进入打坐养气的阶段，这时他会发现，当他的心真正静下来的时候，立即有一股浩然之气充沛在他的体内，好像要把他的身体撑大了一般，这种现象则是初学修行者立即可以经验到的“塞于天地之间”。
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