原道
博爱之谓仁，行而宜之之谓义；由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。仁与义，为定名；道与德，为虚位。故道有君子小人，而德有凶有吉。老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰天小者，非天小也，彼以煦煦为仁，孑孑为义，其小之也则宜。其所谓道，道其所道，非吾所谓道也；其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也；老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一己之私言也。
周道衰，孔子没，火于秦，黄老于汉，佛于晋、魏、梁、隋之间，其言道德仁义者，不入于杨，则入于墨；不入于老，则入于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。噫！后之人其欲闻仁义道德之说，孰从而听之？老者曰：“孔子，吾师之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾师之弟子也。”为孔子者，习闻其说，乐其诞而自小也，亦曰：“吾师亦尝师之云尔。”不惟举之于其口，而又笔之于其书。噫！后之人虽欲闻仁义道德之说，其孰从而求之？甚矣，人之好怪也！不求其端，不讯其末，惟怪之欲闻。
古之为民者四，今之为民者六；古之教者处其一，今之教者处其三。农之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；贾之家一，而资焉之家六。奈之何民不穷且盗也！
古之时，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相养之道。为之君，为之师，驱其虫蛇禽兽而处之中土。寒，然后为之衣；饥，然后为之食；木处而颠，土处而病也，然后为之宫室。为之工，以赡其器用；为之贾，以通其有无；为之医药，以济其夭死；为之葬埋祭祀，以长其恩爱；为之礼，以次其先后；为之乐，以宣其壹郁；为之政，以率其怠倦；为之刑，以锄其强梗。相欺也，为之符玺、斗斛，权衡以信之；相夺也，为之城郭、甲兵以守之。害至而为之备，患生而为之防。今其言曰：“圣人不死，大盗不止，掊斗折衡，而民不争。”呜呼，其亦不思而已矣！如古之无圣人，人之类灭久矣。何也？无羽毛鳞介以居寒热也，无爪牙以争食也。
是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上者也。君不出令，则失其所以为君；臣不行君之令而致之民，则失其所以为臣；民不出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上，则诛。今其法曰：必弃而君臣，去而父子，禁而相生相养之道，以求其所谓清净寂灭者。呜呼！其亦幸而出于三代之后，不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也；其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。
帝之与王，其号名殊，其所以为圣一也。夏葛而冬裘，渴饮而饥食，其事虽殊，其所以为智一也。今其言曰：“曷不为太古之无事？”是亦责冬之裘者曰：“曷不为葛之之易也？”责饥之食者曰：“曷不为饮之之易也？”《传》曰：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。”然则古之所谓正心而诚意者，将以有为也。今也欲治其心，而外天下国家，灭其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼则夷之，进于中国则中国之。经曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡。”《诗》曰：“戎狄是膺，荆舒是惩。”今也，举夷狄之法，而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也！
夫所谓先王之教者，何也？博爱之谓仁，行而宜之之谓义；由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。其文《诗》《书》《易》《春秋》，其法礼乐刑政，其民士农工贾，其位君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇，其服丝麻，其居宫室，其食粟米果蔬鱼肉。其为道易明，而其为教易行也。是故以之为己，则顺而祥；以之为人，则爱而公；以之为心，则和而平；以之为天下国家，无所处而不当。是故生则得其情，死则尽其常；郊焉而天神假，庙焉而人鬼飨。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲，轲之死，不得其传焉。荀与扬也，择焉而不精，语焉而不详。由周公而上，上而为君，故其事行；由周公而下，下而为臣，故其说长。”
然则如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行。人其人，火其书，庐其居，明先王之道以道之，鳏寡孤独废疾者有养也。其亦庶乎其可也！”
茅鹿门曰： 退之一生辟佛老在此篇。然到底是说得老子而已，一字不入佛氏域。盖退之元不知佛氏之学，故佛骨表亦只以福田上立说。
又评：辟佛老是退之一生命脉，故此文是退之集中命根。其文源远流洪，最难鉴定；兼之其笔下变化诡谲，足以眩人，若一下打破，分明如时论中一冒一承六腹一尾。
张孝先曰： 朱子云：“仁者，天地生物之心，而人得以生者，所谓元者善之长也。”又云：“仁者，本心之全德。”又云：“义者，心之制、事之宜也。”是仁之为仁，兼四德，统万善，虽主于爱，而爱不足以尽仁；况立爱之中有差等，若以博爱谓仁，恐邻于兼爱之说，而学者亦无随分自尽之功。义之合宜，虽见乎外，而义之裁制，实由于中。单以行之宜言义，则遗却心之制一边，恐混于义外之说，立言不能无弊。但其辩道统之真传，辟邪说之悖谬，议论煞有关系，不独文起八代之衰已也。按真西山《文章正宗》载程正公曰：“退之晚年为文，所得处甚多。学本是修德，有德然后有言。退之因学文日求其所未至，遂有所得。如云‘轲死不得其传’，似此言语非蹈袭前人，非凿空撰出，必有所见。若无所得，不知言所传者何事。”又曰：“韩愈亦近世豪杰之士。如《原道》中，语言虽有病，然自孟子以后，能将许大见识寻求者，才见此人。”又曰：“孟子以后，却只有《原道》一篇，大意尽近理。”又曰：“《原道》云孟子醇乎醇。”又曰：“荀、扬释不精、语不详，若不是他见得，岂千余年后便能断得如此分明也。”又曰：“韩文不可漫观，晚年所见尤高。朱文公曰：‘自古罕有人说得端的，惟退之《原道》庶几之。’或问扬子、韩子优劣。曰：各有长处。韩公见得大意已分明，如《原道》不易得也。扬子之学似本于老氏，如清静渊默之语。皆是韩公纲领正，却无他近老氏底说话。”又曰：“《原道》中说得仁义道德极好。问：定名虚位之说如何？曰：后人多讥议之，某谓如此亦无害。盖此仁也此义也便是定名。此仁之道仁之德，义之道义之德，则道德乃总名乃虚位也。且须知他此语为老子说。老子谓失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。所以《原道》云‘吾之所谓道德，合仁与义言之也’。须知此意，方看得程、朱二先生有取于《原道》者如此。惟发端二语，则程子尝曰‘仁是性，爱是情’，岂可专以爱为仁？退之言‘博爱之谓仁’非也。仁者固博爱，然便以爱为仁则不可。而朱子亦曰‘韩愈云云，是指情为性’。又曰‘仁义皆当以体言，若曰博爱，曰行而宜之，则皆用矣’。又曰‘博爱为仁，则未博爱之前将非仁乎？’‘问由是而之焉之谓道。’曰：此是说行底，非是说道体。问‘足乎己无待于外之谓德’。曰：此是说行道而有得于身者，非是说自然得之于天者也。”学者即二先生之说而参玩之，则此篇大旨了然于胸中矣。
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