重视家庭伦理建设是中华文化传统之一，而儒家所提倡的孝道，就体现了对家庭伦理建设的重视。儒家的孝道强调子女对父母的敬顺，曾经并且仍将产生巨大的影响。本章我们就对家庭伦理意义上的孝——孝道的内容进行分析和解说。
作为家庭伦理的孝，孝道大致包括了以下几个方面的内容：
一、爱惜身体
《孝经·开宗明义章》中有这么一段话：
子曰：“……身体发肤，受之父母，不得毁伤，孝之始也。”
孔子说：要做到孝，首先应该爱惜自己的身体，哪怕是很细小的头发、皮肤，都是父母遗留下来的，做儿女的不能稍有毁伤，这是孝的起点。
在儒家的孝道观念中，极为重视人的“所从出”，即人的生命的来源。从自然界来说，是“天地氤氲，万物化醇”，所以天地是自然万物的主宰；从人类来说，是“父精母血，交媾而生”，所以父母是子女生命的主宰。一个人从甫一出生到离开人世，他的身体、生命，就不是属于他自己所独有的，而是属于——甚至完全地属于——他的父母，因为父母是他的生命的缔造者，他的一切都是父母所赐予的，他是父母生命的延续，《孝经·圣治章》中说：“父子之道，天性也，君臣之义也。父母生之，续莫大焉。”
曾子就是从这个意义上说：“身也者，父母之遗体也。行父母之遗体，敢不敬乎？”（ 《礼记·祭义》）曾子自己也确实是努力履行“父母全而生之，子全而归之”的准则的，他在临终前曾对人说：“启予足，启予手。”也就是让别人检查他的手、足有否损伤，要是没有任何的损伤，这样就可以完整地把自己交还给父母、祖先了。
正是基于这种观念，这种认识，《礼记·曲礼上》中就明确指出：
夫为人子者，出必告，反必面，所游必有常。……为人子者，不登高，不临深。
孝子不服暗，不登危，惧辱亲也。父母存，不许友以死。
就是说，作儿子的，要在出门前禀告父母，回家时要与父母招面，出游要有固定的地方。不能涉足险境，如登上高处、面临深渊等，不能去做秘密的事，以免不慎伤身，给父母带来伤害。父母亲活着，就不能轻许朋友以性命攸关的承诺。
《孝经·纪孝行章》中提到：“事亲者，……在丑不争。……在丑而争则兵。”就是说，作为孝子，不应该轻易地与别人争斗，否则将会受到凶险的祸害。孟子所说的“好勇斗狠，以危父母，五不孝也”，也认为与人争斗，是不爱惜自己的身体和性命，是属于“不孝”的行为之一。
《礼记·檀弓上》中还说：
死而不吊者三：畏、厌、溺。
畏，是指轻身自杀；厌，是指不小心而被压死；溺，是指涉水时不注意而被淹死。这三种情况，在儒家的孝道看来，都属于轻身忘孝，是失礼的行为，所以死了也不值得同情，可以“不吊”。
做子女的，是“行父母之遗体”，延续宗族的生命，所以，孝子还要尽到为祖先传承祭祀香火的义务。孟子说：“不孝有三，无后为大。”所谓“无后”，东汉赵岐注释说是“不娶无子，绝先祖祀”。既然生儿育女也是为了尽孝，那么，父母对子女拥有主婚权也就是顺理成章的事了。子女们的终身大事，必须听从父母的安排，本人没有择偶的权力。
爱惜身体被看作是“孝之始也”来提倡，其实质是这么一种推理：父母生养了子女，子女的一切都是属于父母的，子女的身体，子女自身并没有自由处置的权力；爱惜身体，某种意义上就是爱护父母的财产，就是保证生养了自己的父母能有一个回报。孟子说：“事，孰为大？事亲为大；守，孰为大？守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣；失其身而能事其亲者，吾未之闻矣。”（ 《孟子·离娄章句上》）曾子说：“终身也者，非终父母之身，终其身也。”（ 《礼记·内则》）也都反映了这种子女的身体归属于父母的观念。
这种子女的身体属于父母的理论，自然易于产生流弊。例如，在儒家经典所记载的虞舜尽孝的故事中，虞舜之父瞽叟曾经“焚廪掩井”，不仁不慈到了屡次要杀害儿子的程度，却没有遭到先儒们太多的谴责，这似乎是默许瞽叟的“杀子”的权力。而明朝末年的魏禧甚至讲过这么一段极端的话：“父母即欲以非礼杀子，子不当怨，盖我本无身，因父母而后有，杀之，不过与未生一样。”（魏禧《日录》）这正是“父叫子死，子不得不死”的言论。关于这一方面的流弊，我们将在下一章《对传统孝道的反思》中加以进一步的剖析。
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