人之手无异于己之手也,腋肋足底,己摸之不痒,而人摸之则痒。补之齿不大于己之齿也,己之齿不觉塞,而补之齿觉塞。

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• 下情之通于上也,如婴儿之于慈母,无小弗达。上德之及于下也,如流水之于间隙,无微不入。如此而天下乱亡者,未之有也。故壅蔽之奸,为亡国罪首。

• 合下作人自有作人底道理,不为别个。

• 口有惯言,身有误动,皆不存心之故也。故君子未事前定,当事凝一。识所不逮,力所不能,虽过无愧心矣。

• 兴利无太急,要左视右盼；革弊无太骤,要长虑却顾。

• 朝三暮四,用术者诚诈矣。人情之极致,有以朝三暮四为便者,有以朝四暮三为便者,要在当其所急。猿非愚,其中必有所当也。

• 非谋之难,而断之难也。谋者尽事物之理,达时势之宜,意见所到,不患其不精也。然众精集而两可,断斯难矣。故谋者较尺寸,断者较毫厘；谋者见一方至尽,断者会八方取中。故贤者皆可与谋,而断非圣人不能也。

• 两相磨荡,有皆损无俱全,特大小久近耳。利刃终日断割,必有缺折之时；砥石终日磨砻,亦有亏消之渐。故君子不欲敌人,以自全也。

• 浩然之气,孔子非无,但用底妙耳。孟子一生受用全是这两字。我尝云孟子是浩然之气,孔子是浑然之气。浑然是浩然底归宿,浩然是浑然底作用,惜也孟子未能到浑然耳。

• 夭乔之物利于水泽,土燥烈,天旱干,固枯槁矣。然沃以卤水则黄,沃以油浆则病,沃以沸汤则死。惟井水则生,又不如河水之王。虽然,倘浸渍汪洋、泥淖经月,惟水物则生,其他未有不死者。用恩顾不难哉!

• 刑、礼非二物也,皆令人迁善而去恶也,故远于礼则近于刑。

• 掷发于地,虽乌获不能使有声；投核于石,虽童子不能使无声。人岂能使我轻重哉?自轻重耳。

• 常看得自家未必是,他人未必非,便有长进。再看得他人皆有可取,吾身只是过多,更有长进。

• 两柔无声,合也；一柔无声,受也。两刚必碎,激也；一刚必损,积也。故《易》取一刚一柔,是谓平中,以成天下之务,以和一身之德,君子尚之。

• 铦矛而秫梃,金矢而秸弓,虽有《周官》之法度而无奉行之人,典谟训诰何益哉!

• 宋儒纷纷聚讼语且莫理会,只理会自家,何等简径。

• 不善之名每成于一事,后有诸长不能掩也,而惟一不善传。君子之动,可不慎与?

• 道学不行,只为自家根脚站立不住。或倡而不和则势孤,或守而众挠则志惑,或为而不成则气沮,或夺于风俗则念杂。要挺身自拔,须是有万夫莫当之勇,死而后已之心。不然终日三五聚谈,焦唇敝舌,成得甚事?

• 匹夫有不可夺之志,虽天子亦无可奈何。天子但能令人死,有视死如饴者,而天子之权穷矣。然而竟令之死,是天子自取过也。不若容而遂之,以成盛德。是以圣人体群情,不敢夺人之志,以伤天下之心,以成己之恶。

• 道义心胸发出来,自无暴戾气象,怒也怒得有礼。若说圣人不怒,圣人只是六情?

• 见事易,任事难。当局者只怕不能实见得,果实见得,则死生以之,荣辱以之,更管甚一家非之,一国非之,天下非之。

• 漆器之谏,非为舜忧也,忧天下后世极欲之君自此而开其萌也。天下之势,无必有,有必文,文必靡丽,靡丽必亡。漆器之谏,慎其有也。

• 治道尚阳,兵道尚阴；治道尚方,兵道尚圆。是惟无言,言必行；是惟无行,行必竟。易简明达者,治之用也。有言之不必行者,有言之即行者,有行之后言者,有行之竟不言者,有行之非其所言者,融通变化,信我疑彼者,兵之用也。二者杂施,鲜不败矣。

• 未有甘心快意而不殃身者,惟理义之悦我心,却步步是安乐境。

• 善用人底是个人都用得,不善用人底是个人用不得。

• 先天立命处是万物自具底,天地只是个生息培养。只如草木原无个生理,天地好生,亦无如之何。

• 人生气质都有个好处,都有个不好处。学问之道无他,只是培养那自家好处,救正那自家不好处便了。

• 量嫌六合隘,身负五岳轻。

• 看得真幻景,即身不吾有何伤?况把世情婴肺腑；信得过此心,虽天莫我知奚病?那教流语恼胸肠。

• 其事难言而于心无愧者,宁灭其可知之迹,故君子为心爱恶,太伯是已。情有所不忍而义不得不然者,宁负大不韪之名,故君子为理受恶,周公是已。情有可矜而法不可废者,宁自居于忍以伸法,故君子为法受恶,武侯是已。人皆为之而我独不为,则掩其名以分谤,故君子为众受恶,宋子罕是已。

• 六合都是情世界,惟朝堂官府为法世界,若也只徇情,世间更无处觅公道。

• 千金之子,非一日而贫也。日朘月削,损于平日,而贫于一旦。不咎其积,而咎其一旦,愚也。是故君子重小损,矜细行,防微敝。

• 天地间真滋味,惟静者能尝得出；天地间真机括,惟静者能看得透；天地间真情景,惟静者能题得破。作热闹人,说孟浪语,岂无一得?皆偶合也。

• 坐对明灯不可以见暗,而暗中人见对灯者甚真。是故君子贵处幽。

• 君子之教人也,能妙夫因材之术,不能变其各具之质。譬之地然,发育万物者,其性也。草得之而为柔,木得之而为刚,不能使草之为木,而木之为草也。是故君子以人治人,不以我治人。

• 水、鉴、灯烛、日月、眼,世间惟此五照宜谓五明。

• 读书能使人寡过,不独明理。此心日与道俱,邪念自不得而乘之。

• 心相信,则迹者土苴也,何烦语言?相疑,则迹者媒蘖也,益生猜贰。故有誓心不足自明,避嫌反成自诬者,相疑之故也。是故心一而迹万,故君子治心不修迹。《中孚》,治心之至也,豚鱼且信,何疑之有。

• 世教不明,风俗不美,只是策励士大夫。

• 损之而不见其少者,必赘物也；益之而不见其多者,必缺处也。惟分定者,加一毫不得,减一毫不得。

• 雪非薰蒸之化也,天气上升,地气下降,是干涸世界矣。然阴阳之气不交则绝,故有留滞之余。阴始生之,嫩阳往来交结,久久不散,而迫于严寒,遂为雪、为霰。白者,少阴之色也,水之母也,盛则为雪,微则为霜。冬月片瓦半砖之下著湿地皆有霜,阴气所呵也,土干则否。

• 业刻木如锯齿,古无文字,用以记日行之事数也。一事毕则去一刻,事俱毕则尽去之,谓之修业。更事则再刻如前。大事则大刻,谓之大业；多事则多刻,谓之广业。士农工商所业不同,谓之常业；农为士则改刻,谓之易业。古人未有一生无所业者,未有一日不修业者,故古人身修事理而无怠惰荒宁之时,常有忧勤惕励之志。一日无事则一日不安,惧业之不修而旷日之不可也。今也昏昏荡荡,四肢不可收拾,穷年终日无一猷为,放逸而入于禽兽者,无

• 属纩之时,般般都带不得,惟是带得此心。却教坏了,是空身归去矣,可为万古一恨。

• 令人可畏,未有不恶之者,恶生毁。令人可亲,未有不爱之者,爱生誉。

• 尧舜虽是生知安行,然尧舜自有尧舜工夫学问。但聪明睿智千百众人,岂能不资见闻、不待思索?朱文公云:“圣人生知安行,更无积累之渐。”圣人有圣人底积累,岂儒者所能测识哉!

• 人生在天地间,无日不动念,就有个动念底道理；无日不说话,就有个说话底道理；无日不处事,就有个处事底道理；无日不接人,就有个接人底道理；无日不理物,就有个理物底道理。以至怨怒笑歌、伤悲感叹、顾盼指示、咳唾涕洟、隐微委屈、造次颠沛、疾病危亡,莫不各有道理,只是时时体认,件件讲求。细行小物尚求合则,彝伦大节岂可逾闲?故始自垂髫,终于属纩,持一个自强不息之心,通乎昼夜,要之于纯一不已之地,忘乎死生。此还本

• 物忌全盛,事忌全美,人忌全名。是故天地有欠缺之体,圣贤无快足之心。而况琐屑群氓,不安浅薄之分而欲满其难厌之欲,岂不妄哉!是以君子见益而思损,持满而思溢,不敢恣无涯之望。

• 发去木一段,造神椟一、镜台一、脚桶一。锡五斤,造香炉一、酒壶一、溺器一。此造物之象也。一段之木,五斤之锡,初无贵贱荣辱之等,赋畀之初无心,而成形之后各殊。造物者亦不知莫之为而为耳。木,造物之不还者,贫贱忧戚当安于有生之初；锡,造物之循环者,富贵福泽莫恃为固有之物。

• 从政自有个大体,大体既立,则小节虽有抵牾,当别作张弛,以辅吾大体之所未备,不可便改弦易辙。譬如待民贵有恩,此大体也。即有顽暴不化者,重刑之,而待民之大体不变。待士有礼,此大体也。即有淫肆不检者,严治之,而待士之大体不变。彼始之宽也,既养士民之恶；终之猛也,概及士民之善,非政也,不立大体故也。

• 天地间惟无无累,有即为累。有身则身为我累,有物则物为我累。惟至人则有我而无我,有物而忘物。此身如在太虚中,何累之有?故能物我两化。化则何有何无?何非有何非无?故二氏逃有,圣人善处有。

• 水银岂可荡漾,沐猴更莫教调。

• 夫水,遏之乃所以多之,泄之乃所以竭之。惟仁者能泄,惟智者知泄。

• 圣人作经,有指时物者,有指时事者,有指方事者,有论心事者,当时精意与身往矣。话言所遗,不能写心之十一,而儒者以后世之事物、一己之意见度之,不得则强为训诂。呜呼!汉宋诸儒不生,则先圣经旨后世诚不得十一,然以牵合附会而失其自然之旨者亦不少也。

• 恩礼出于人情之自然,不可强致,然礼系体面,犹可责人；恩出于根心,反以责而失之矣。故恩薄可结之使厚,恩离可结之使固,一相责望,为怨滋深。古父子兄弟夫妇之间,使骨肉为寇仇,皆坐责之一字耳。

• 夫势,智者之所藉以成功,愚者之所逆以取败者也。夫势之盛也,天地圣人不能裁；势之衰也,天地圣人不能振,亦因之而已。因之中寓处之权,此善用势者也,乃所以裁之振之也。

• 吴越之战利用智,羌胡之战利用勇。智在相机,勇在养气。相机者务使鬼神不可知,养气者务使身家不肯顾,此百胜之道也。

• 既有个阴气,必有聚结,故为月。既有个阳气,必有精华,故为日。晦是月之体,本是纯阴无光之物,其光也映日得之,客也,非主也。

• 才能技艺,让他占个高名,莫与角胜。至于纲常大节,则定要自家努力,不可退居人后。

• 终极与始接,困极与亨接。

• 守先王之大防,不为苟且人开蹊窦,此儒者之操尚也。敷先王之道而布之宇宙,此儒者之事功也。

• 天地之气化生于不齐而死于齐,故万物参差,万事杂糅,势固然耳。天地亦主张不得。