令人可畏,未有不恶之者,恶生毁。令人可亲,未有不爱之者,爱生誉。

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恩威当使有余,不可穷也。天子之恩威止于爵三公、夷九族,恩威尽而人思以胜之矣。故明君养恩不尽,常使人有余荣；养威不尽,常使人有余惧。此久安长治之道也。
古称君门远于万里,谓情隔也。岂惟君门?父子殊心,一堂远于万里；兄弟离情,一门远于万里；夫妻反目,一榻远于万里。苟情联志通,则万里之外犹同堂共门而比肩一榻也。以此推之,同时不相知而神交于百世之上下亦然。是知离合在心期,不专在躬逢。躬逢而心期,则天下至遇也。君臣之尧、舜,父子之文、周,师弟之孔、颜。
沉静最是美质,盖心存而不放者。今人独居无事,已自岑寂难堪,才应事接人,便任口恣情,即是清狂,亦非蓄德之器。
枕席之言,房闼之行,通乎四海。墙卑室浅者无论,即宫禁之深严,无有言而不知、动而不闻者。士君子不爱名节则已,如有一毫自好之心,幽独言动可不慎与?
变法者变时势不变道,变枝叶不变本。吾怪夫后之议法者偶有意见,妄逞聪明,不知前人立法千思万虑而后决。后人之所以新奇自喜,皆前人之所以熟思而弃者也,岂前人之见不及此哉!
物欲从气质来,只变化了气质,更说甚物欲。
粗豪人也自正气,但一向恁底便不可与入道。
才为不善,怕污了名儿,此是徇外心。苟可瞒人,还是要做。才为不善,怕污了身子,此是为己心。即人不知,或为人疑谤,都不照管。是故欺大庭易,欺屋漏难；欺屋漏易,欺方寸难。
千万病痛只有一个根本,治千万病痛只治一个根本。
心要虚,无一点渣滓；心要实,无一毫欠缺。
问:严子陵何如?曰:富贵利达之世不可无此种高人。但朋友不得加于君臣之上,五臣与舜同僚友,今日比肩,明日北面而臣之,何害其为圣人?若有用世之才,抱忧世之志,朋时之所讲求,正欲大行竟施以康天下,孰君孰臣正不必尔。如欲远引高蹈,何处不可藏身?便不见光武也得。既见矣,犹友视帝而加足其腹焉,恐道理不当如是。若光武者则大矣。
天下之事,真知再没个不行,真行再没个不诚,真诚之行再没个不自然底。自然之行不至其极不止,不死不止,故曰“明则诚”矣。
六经之文不相师也,而后世不敢轩轾。后之为文者,吾惑矣。拟韩临柳,效马学班,代相祖述,窃其糟粕,谬矣。夫文以载道也,苟文足以明道,谓吾之文为六经可也。何也?与六经不相叛也。否则发明申、韩之学术,饰以六经之文法,有道君子以之覆瓿矣。
不怕多感,只怕爱感,世之逐逐恋恋,皆爱感者也。
吾人浑是一天,故日用起居食息,念念时时事事,便当以天自处。
胸中有一个见识,则不惑于纷杂之说；有一段道理,则不挠于鄙俗之见。《诗》云:“匪先民是程,匪大犹是经。维迩言是争。”平生读圣贤书,某事与之合,某事与之背,即知所适从,知所去取,否则口《诗》、《书》而心众人也,身儒衣冠而行鄙夫也,此士之稂莠也。
太和之气虽贯彻于四时,然炎徼以南常热,朔方以北常寒,姑无论。只以中土言之,纯然暄燠而无一毫寒凉之气者,惟是五月半后、八月半前九十日耳。中间亦有夜用夹绵时。至七月而暑已处,八月而白露零,九月寒露霜降,亥子丑寅其寒无俟言矣。二三月后犹未脱绵,谷雨以后始得断霜。四月已夏,犹谓清和,大都严肃之气岁常十八。而草木二月萌芽,十月犹有生意,乃生育长养不专在于暄燠,而严肃之中,正所以操纵冲和之机者也。圣人之为政也
四时惟冬是天地之性,春夏秋皆天地之情,故其生万物也,动气多而静气少。
无星之秤,公则公矣,而不分明；无权之秤,平则平矣,而不通变。君子不法焉。
圣人治天下,常令天下之人精神奋发,意念敛束。奋发则万民无弃业,而兵食足、义气充,平居可以勤国,有事可以捐躯。敛束则万民无邪行,而身家重、名检修,世治则礼法易行,国衰则奸盗不起。后世之民怠惰放肆甚矣,臣民而怠惰放肆,明主之忧也。
蜗藏于壳,烈日经年而不枯,必有所以不枯者在也。此之谓以神用,先天造物命脉处。
一代人才自足以成一代之治,既作养无术而用之者又非其人,无怪乎万事不理也。
道理甚明甚浅甚易,只被后儒到今说底玄冥,只似真禅,如何使俗学不一切诋毁而尽叛之!
稠众中一言一动,大家环向而视之,口虽不言,而是非之公自在。果善也,大家同萌爱敬之念；果不善也,大家同萌厌恶之念,虽小言动,不可不谨。
王心斋每以乐为学,此等学问是不曾苦底甜瓜,入门就学乐,其乐也,逍遥自在耳,不自深造真积、忧勤惕励中得来。孔子之乐以忘忧,由于发愤忘食；颜子之不改其乐,由于博约克复。其乐也,优游自得,无意于欢欣,而自不忧；无心于旷达,而自不闷。若觉有可乐,还是乍得心；着意学乐,便是助长心。几何而不为猖狂自恣也乎?
明道在朱、陆之间。
“察言观色,度德量力”,此八字处世处人一时少不得底。
强恕须是有这恕心才好,勉强推去,若视他人饥寒痛楚漠然通不动心,是恕念已无,更强个甚?还须是养个恕出来,才好与他说强。
居官只一个快性,自家讨了多少便宜,左右省了多少负累,百姓省了多少劳费。
古者乡有缙绅,家邦受其庇荫,士民视为准绳。今也乡有缙绅,增家邦陵夺劳费之忧,开士民奢靡浮薄之俗。然则乡有缙绅,乡之殃也,风教之蠹也。吾党可自愧自恨矣。
治世之大臣不避嫌,治世之小臣无横议。
形而上与形而下,不是两般道理；下学上达,不是两截工夫。
贤人之言视圣人未免有病,此其大较耳。可怪俗儒见说是圣人语,便回护其短,而推类以求通。见说是贤人之言,便洗索其疵,而深文以求过。设有附会者从而欺之,则阳虎、优孟皆失其真而不免徇名得象之讥矣。是故儒者要认理,理之所在,虽狂夫之言不异于圣人,圣人岂无出于一时之感而不可为当然不易之训者哉?
余行年五十,悟得“五不争”之味。人问之,曰:“不与居积人争富,不与进取人争贵,不与矜饰人争名,不与简傲人争礼节,不与盛气人争是非。”
强恕是最拙底学问,“三近”人皆可行,下此无工夫矣。
贫不足羞,可羞是贫而无志；贱不足恶,可恶是贱而无能；老不足叹,可叹是老而虚生；死不足悲,可悲是死而无闻。
士之于道也,始也求得,既也得得,既也养得,既也忘得。不养得则得也不固,不忘得则得也未融。学而至于忘得,是谓无得。得者,自外之名,既失之名。还我故物,如未尝失,何得之有?心放失,故言得心,从古未言得耳目口鼻四肢者,无失故也。
疾言遽色、厉声怒气,原无用处。万事万物只以心平气和处之,自有妙应。余褊,每坐此失,书以自警。
足恭过厚,多文密节,皆名教之罪人也。圣人之道自有中正。彼乡原者,徼名惧讥,希进求荣,辱身降志,皆所不恤,遂成举世通套。虽直道清节之君子,稍无砥柱之力,不免逐波随流,其砥柱者旋以得罪。嗟夫!佞风谀俗不有持衡当路者一极力挽回之,世道何时复古耶?
人之视小过也,愧怍悔恨,如犯大恶,夫然后能改。“无伤”二字,修己者之大戒也。
发示驿递:痛苍赤食草饭沙,安忍吸民膏以纵口腹；睹闾阎卖妻鬻子,岂容穷物力而拥车徒。
利刃斫木绵,迅炮击风帜,必无害矣。
道眼在是非上见,情眼在爱憎上见。物眼无别白,浑沌而已。
世道有三责:责贵、责贤、责坏纲乱纪之最者。三责而世道可回矣。贵者握风俗教化之权而首坏,以为庶人倡,则庶人莫不象之。贤者明风俗教化之道而自坏,以为不肖者倡,则不肖者莫不象之。责此二人,此谓治本。风教既坏,诛之不可胜诛,故择其最甚者以令天下,此谓治末。本末兼治,不三年而四海内光景自别。乃今贵者、贤者为教化风俗之大蠹,而以体面宽假之,少严则曰苛刻以伤士大夫之体,不知二帝三王曾有是说否乎?世教衰微,人心昏
君子口中无惯语,存心故也。故曰“修辞立其诚”,不诚何以修辞?
阴阳征应,自汉儒穿凿附会,以为某灾祥应某政事,最迂。大抵和气致祥,戾气致妖,与作善降祥,作恶降殃,道理原是如此。故圣人只说人事,只尽道理,应不应、在我不在我都不管。若求一一征应,如鼓答桴,尧舜其犹病矣。大段气数有一定的,有偶然的,天地不能违,天地亦顺之而已。旱而雩,水而荥,彗孛而禳,火而祓,日月食而救,君子畏天威谨天戒当如是尔。若云随祷辄应,则日月盈亏岂系于救不救之间哉?大抵阴阳之气,一偏必极,势
凡字不见经传,语不根义理,君子不出诸口。
圣贤之私书可与天下人见,密事可与天下人知,不意之言可与天下人闻,暗室之中可与天下人窥。
任是千变万化,千奇万异,毕竟落在平常处歇。
或问:仁义礼智发而为恻隐、羞恶、辞让、是非,便是天则否?曰:圣人发出来便是天则,众人发出来都落气质,不免有太过不及之病。只如好生一念,岂非恻隐?至以面为牺牲,便非天则。
事出于意外,虽智者亦穷,不可以苛责也。
有志之士要百行兼修,万善俱足。若只做一种人,硁硁自守,沾沾自多,这便不长进。
藏人为君守财,吏为君守法,其守,一也。藏人窃藏以营私谓之盗,吏以法市恩不曰盗乎?卖公法以酬私德,剥民财以树厚交,恬然以为当然,可叹哉!若吾身家慨以许人,则吾专之矣。
禅家有理障之说,愚谓理无障,毕竟是识障。无意识,心何障之有?
举世之议论有五:求之天理而顺,即之人情而安,可揆圣贤,可质神明,而不必于天下所同,曰公论。情有所便,意有所拂,逞辩博以济其一偏之说,曰私论。心无私曲,气甚豪雄,不察事之虚实、势之难易、理之可否,执一隅之见,狃时俗之习,既不正大,又不精明,蝇哄蛙嗷,通国成一家之说,而不可与圣贤平正通达之识,曰妄论。造伪投奸,滃訾诡秘,为不根之言,播众人之耳,千口成公,久传成实,卒使夷、由为硚、跖,曰诬论。称人之善,
世人之形容人过,只象个盗跖；回护自家,只象个尧舜。不知这却是以尧舜望人,而以盗跖自待也。
难消客气衰犹壮,不尽尘心老尚童。
祸之成也,必有渐；其激也,奋于积。智者于其渐也绝之,于其积也消之,甚则决之。决之必须妙手,譬之疡然,郁而内溃,不如外决；成而后决,不如早散。
学者欲在自家心上做工夫,只在人心做工夫。
难乎能忍,妙在不言。

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沉静最是美质,盖心存而不放者。今人独居无事,已自岑寂难堪,才应事接人,便任口恣情,即是清狂,亦非蓄德之器。

枕席之言,房闼之行,通乎四海。墙卑室浅者无论,即宫禁之深严,无有言而不知、动而不闻者。士君子不爱名节则已,如有一毫自好之心,幽独言动可不慎与?

变法者变时势不变道,变枝叶不变本。吾怪夫后之议法者偶有意见,妄逞聪明,不知前人立法千思万虑而后决。后人之所以新奇自喜,皆前人之所以熟思而弃者也,岂前人之见不及此哉!

物欲从气质来,只变化了气质,更说甚物欲。

粗豪人也自正气,但一向恁底便不可与入道。

才为不善,怕污了名儿,此是徇外心。苟可瞒人,还是要做。才为不善,怕污了身子,此是为己心。即人不知,或为人疑谤,都不照管。是故欺大庭易,欺屋漏难；欺屋漏易,欺方寸难。

千万病痛只有一个根本,治千万病痛只治一个根本。

心要虚,无一点渣滓；心要实,无一毫欠缺。

天下之事,真知再没个不行,真行再没个不诚,真诚之行再没个不自然底。自然之行不至其极不止,不死不止,故曰“明则诚”矣。

不怕多感,只怕爱感,世之逐逐恋恋,皆爱感者也。

吾人浑是一天,故日用起居食息,念念时时事事,便当以天自处。

四时惟冬是天地之性,春夏秋皆天地之情,故其生万物也,动气多而静气少。

无星之秤,公则公矣,而不分明；无权之秤,平则平矣,而不通变。君子不法焉。

蜗藏于壳,烈日经年而不枯,必有所以不枯者在也。此之谓以神用,先天造物命脉处。

一代人才自足以成一代之治,既作养无术而用之者又非其人,无怪乎万事不理也。

道理甚明甚浅甚易,只被后儒到今说底玄冥,只似真禅,如何使俗学不一切诋毁而尽叛之!

稠众中一言一动,大家环向而视之,口虽不言,而是非之公自在。果善也,大家同萌爱敬之念；果不善也,大家同萌厌恶之念,虽小言动,不可不谨。

明道在朱、陆之间。

“察言观色,度德量力”,此八字处世处人一时少不得底。

强恕须是有这恕心才好,勉强推去,若视他人饥寒痛楚漠然通不动心,是恕念已无,更强个甚?还须是养个恕出来,才好与他说强。

居官只一个快性,自家讨了多少便宜,左右省了多少负累,百姓省了多少劳费。

古者乡有缙绅,家邦受其庇荫,士民视为准绳。今也乡有缙绅,增家邦陵夺劳费之忧,开士民奢靡浮薄之俗。然则乡有缙绅,乡之殃也,风教之蠹也。吾党可自愧自恨矣。

治世之大臣不避嫌,治世之小臣无横议。

形而上与形而下,不是两般道理；下学上达,不是两截工夫。

余行年五十,悟得“五不争”之味。人问之,曰:“不与居积人争富,不与进取人争贵,不与矜饰人争名,不与简傲人争礼节,不与盛气人争是非。”

强恕是最拙底学问,“三近”人皆可行,下此无工夫矣。

贫不足羞,可羞是贫而无志；贱不足恶,可恶是贱而无能；老不足叹,可叹是老而虚生；死不足悲,可悲是死而无闻。

疾言遽色、厉声怒气,原无用处。万事万物只以心平气和处之,自有妙应。余褊,每坐此失,书以自警。

人之视小过也,愧怍悔恨,如犯大恶,夫然后能改。“无伤”二字,修己者之大戒也。

发示驿递:痛苍赤食草饭沙,安忍吸民膏以纵口腹；睹闾阎卖妻鬻子,岂容穷物力而拥车徒。

利刃斫木绵,迅炮击风帜,必无害矣。

道眼在是非上见,情眼在爱憎上见。物眼无别白,浑沌而已。

君子口中无惯语,存心故也。故曰“修辞立其诚”,不诚何以修辞?

凡字不见经传,语不根义理,君子不出诸口。

圣贤之私书可与天下人见,密事可与天下人知,不意之言可与天下人闻,暗室之中可与天下人窥。

任是千变万化,千奇万异,毕竟落在平常处歇。

或问:仁义礼智发而为恻隐、羞恶、辞让、是非,便是天则否?曰:圣人发出来便是天则,众人发出来都落气质,不免有太过不及之病。只如好生一念,岂非恻隐?至以面为牺牲,便非天则。

事出于意外,虽智者亦穷,不可以苛责也。

有志之士要百行兼修,万善俱足。若只做一种人,硁硁自守,沾沾自多,这便不长进。

藏人为君守财,吏为君守法,其守,一也。藏人窃藏以营私谓之盗,吏以法市恩不曰盗乎?卖公法以酬私德,剥民财以树厚交,恬然以为当然,可叹哉!若吾身家慨以许人,则吾专之矣。

禅家有理障之说,愚谓理无障,毕竟是识障。无意识,心何障之有?

世人之形容人过,只象个盗跖；回护自家,只象个尧舜。不知这却是以尧舜望人,而以盗跖自待也。

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祸之成也,必有渐；其激也,奋于积。智者于其渐也绝之,于其积也消之,甚则决之。决之必须妙手,譬之疡然,郁而内溃,不如外决；成而后决,不如早散。

学者欲在自家心上做工夫,只在人心做工夫。

难乎能忍,妙在不言。