题汤阴庙末联:千古形销骨已朽,丹心犹自血鲜鲜。

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• 圣门学问心诀,只是不做贼就好。或问之,曰:做贼是个自欺心、自利心,学者于此二心一毫摆脱不尽,与做贼何异?

• 将好名儿都收在自家身上,将恶名儿都推到别人身上,此天下通情,不知此两个念头都揽个恶名在身,不如让善引过。

• 实处着脚,稳处下手。

• 庙堂之上以养正气为先,海宇之内以养元气为本。能使贤人君子无郁心之言,则正气培矣；能使群黎百姓无腹诽之语,则元气固矣。此万世帝王保天下之要道也。

• 贫不足羞,可羞是贫而无志；贱不足恶,可恶是贱而无能；老不足叹,可叹是老而虚生；死不足悲,可悲是死而无闻。

• 盗为男戎,色为女戎。人皆知盗之劫杀为可畏,而忘女戎之劫杀,悲夫!

• 太古之世,上下相忘,不言而信。中古上下求相孚,后世上下求相胜。上用法胜下,下用欺以避法。下以术胜上,上用智以防术。以是而欲求治,胡可得哉?欲复古道,不如一待以至诚,诚之所不孚者,法以辅之,庶几不死之人心尚可与还三代之旧乎!

• 慎言动于妻子仆隶之间,检身心于食息起居之际,这工夫便密了。

• 人不难于违众,而难于违己。能违己矣,违众何难?

• 气只够喘息底,声只够听闻底,切莫长余分毫,以耗无声无臭之真体。

• 圣人悬虚明以待天下之感,不先意以感天下之事。其感也,以我胸中道理顺应之；其无感也,此心空空洞洞,寂然旷然。譬之鉴,光明在此,物来则照之,物去则光明自在。彼事未来而意必,是持鉴觅物也。尝谓镜是物之圣人,镜日照万物而常明,无心而不劳故也。圣人日应万事而不累,有心而不役故也。夫惟为物役而后累心,而后应有偏著。

• 居官念头有三用:念念用之君民,则为吉士；念念用之套数,则为俗吏；念念用之身家,则为贼臣。

• 干天下事无以期限自宽,事有不测,时有不给,常有余于期限之内,有多少受用处。

• 好人之善,恶人之恶,不难于过甚。只是好己之善,善己之恶,便不如此痛切。

• 或问:“格物之物是何物?曰:至善是已。如何格?曰:知止是已。《中庸》不言格物,何也?曰:舜之执两端于问察,回之择一善而服膺,皆格物也。择善与格物同否?曰:博学审问、慎思明辨皆格物也,致知诚正、修齐治平皆择善也,除了善更无物,除了择善更无格物之功。至善即中乎?曰:不中不得谓之至善,不明乎善不得谓之格物,故不明善不能诚身,不格物不能诚意。明了善,欲不诚身不得；格了物,欲不诚意不得。不格物亦能致知否?曰

• 自天子以至于庶人,自尧舜以至于途之人,必有所以汲汲皇皇者,而后其德进、其业成。故曰鸡鸣而起,舜、跖之徒皆有所孳孳也。无所用心,孔子忧之曰:“不有博弈者乎?”惧无所孳孳者,不舜则跖也。今之君子纵无所用心而不至于为跖,然饱食终日,惰慢弥年,既不作山林散客,又不问庙堂急务,如醉如痴,以了日月,《易》所谓“君子进德修业,欲及时也”,果是之谓乎?如是而自附于清品高贤,吾不信也。孟子论历圣道统心传,不出“忧勤

• 法至于平,尽矣,君子又加之以恕。乃知平者,圣人之公也；恕者,圣人之仁也。彼不平者加之以深,不恕者加之以刻,其伤天地之和多矣。

• 古之圣王不尽人之情,故下之忠爱尝有余。后世不然,平日君臣相与仅足以存体面而无可感之恩,甚或拂其心而怀待逞之志,至其趋大事、犯大难,皆出于分之不得已。以不得已之心供所不欲之役,虽临时固结犹恐不亲,而上之诛求责望又复太过,故其空名积势不足以镇服人心而庇其身国。呜呼!民无自然之感而徒迫于不得不然之势,君无油然之爱而徒劫之不敢不然之威,殆哉!

• 厚德之士能掩人过,盛德之士不令人有过。不令人有过者,体其不得已之心,知其必至之情而预遂之者也。

• 治道尚阳,兵道尚阴；治道尚方,兵道尚圆。是惟无言,言必行；是惟无行,行必竟。易简明达者,治之用也。有言之不必行者,有言之即行者,有行之后言者,有行之竟不言者,有行之非其所言者,融通变化,信我疑彼者,兵之用也。二者杂施,鲜不败矣。

• 圆融者无诡随之态,精细者无苛察之心,方正者无乖拂之失,沉默者无阴险之术,诚笃者无椎鲁之累,光明者无浅露之病,劲直者无径情之偏,执持者无拘泥之迹,敏练者无轻浮之状,此是全才。有所长而矫其长之失,此是善学。

• 忧世者与忘世者谈,忘世者笑；忘世者与忧世者谈,忧世者悲。嗟夫!六合骨肉之泪,肯向一室胡越之人哭哉!彼且谓我为病狂,而又安能自知其丧心哉!

• 后世无人才,病本只是学政不修,而今把作万分不急之务,才振举这个题目,便笑倒人。官之无良,国家不受其福,苍生且被其祸,不知当何如处?

• 无技痒心,是多大涵养。故程子见猎而痒。学者各有所痒,便当各就痒处搔之。

• 谨言慎动,省事清心,与世无碍,与人无求,此谓小跳脱。

• 胸中只摆脱一“恋”字,便十分爽净,十分自在。人生最苦处,只是此心沾泥带水,明是知得,不能断割耳。

• 万物发生,皆是流于既溢之余；万物收敛,皆是劳于既极之后。天地一岁一呼吸,而万物随之。

• 值万古纲常,先立定自家地步；做两间事业,先推开物我藩篱。

• 千万人吾往,赫杀老子,老子是保身学问。

• 善养身者,饥渴寒暑劳役外感屡变,而气体若一,未尝变也。善养德者,死生荣辱夷险外感屡变,而意念若一,未尝变也。夫藏令之身至发扬时而解㑊,长令之身至收敛时而郁阏,不得谓之定气。宿称镇静,至仓卒而色变；宿称淡泊,至纷华而心动,不得谓之定力。斯二者皆无养之过也。

• 平居时,有心讱言还容易。何也?有意收敛故耳。只是当喜怒爱憎时发当其可,无一厌人语,才见涵养。

• 人事就是天命。

• 天地所以循环无端积成万古者,只是四个字,曰“无息有渐”。圣学亦然,纵使生知之圣,敏则有之矣,离此四字不得。

• 君子处事,主之以镇静有主之心,运之以圆活不拘之用,养之以从容敦大之度,循之以推行有渐之序,待之以序尽必至之效,又未尝有心勤效远之悔。今人临事才去安排,又不耐踌躇,草率含糊,与事拂乱。岂无幸成?竟不成个处事之道。

• 祸莫大于不体人之私而又苦之,仇莫深于不讳人之短而又讦之。

• 今之人只将“好名”二字坐君子罪,不知名是自好不将去。分人以财者实费财,教人以善者实劳心,臣死忠、子死孝、妇死节者实杀身,一介不取者实无所得。试着渠将这好名儿好一好,肯不肯?即使真正好名,所为却是道理。彼不好名者,舜乎?跖乎?果舜耶,真加于好名一等矣；果跖耶,是不好美名而好恶名也。愚悲世之人以好名沮君子,而君子亦畏好名之讥而自沮,吾道之大害也,故不得不辨。凡我君子,其尚独,复自持,毋为哓哓者所撼哉!

• 实见得是时,便要斩钉截铁,脱然爽洁。做成一件事,不可拖泥带水,靠壁倚墙。

• 凡字不见经传,语不根义理,君子不出诸口。

• 大道有一条正路,进道有一定等级。圣人教人只示以一定之成法,在人自理会。理会得一步,再说与一步,其第一步不理会到十分,也不说与第二步。非是苦人,等级原是如此。第一步差一寸,也到第二步不得。孔子于赐,才说与他“一贯”,又先难他“多学而识”一语。至于仁者之事,又说“赐也,非尔所及”。今人开口便讲学脉,便说本体,以此接引后学,何似痴人前说梦?孔门无此教法。

• 民情甚不可郁也。防以郁水,一决则漂屋推山；炮以郁火,一发则碎石破木。桀、纣郁民情而汤、武通之,此存亡之大机也。有天下者之所夙夜孜孜者也。

• 近日居官,动说旧规,彼相沿以来,不便于己者悉去之,便于己者悉存之,如此,旧规百世不变。只将这念头移在百姓身上,有利于民者悉修举之,有害于民者悉扫除之,岂不是居官真正道理。噫!利于民生者皆不便于己,便于己者岂能不害于民?从古以来,民生不遂,事故日多,其由可知已。

• 天地间惟无无累,有即为累。有身则身为我累,有物则物为我累。惟至人则有我而无我,有物而忘物。此身如在太虚中,何累之有?故能物我两化。化则何有何无?何非有何非无?故二氏逃有,圣人善处有。

• 精明世所畏也而暴之,才能世所妒也而市之,不没也夫。

• 俭则约,约则百善俱兴；侈则肆,肆则百恶俱纵。

• 凡名器服饰,自天子而下庶人而上,各有一定等差,不可僭逼。上太杀是谓逼下,下太隆是谓僭上,先王不裁抑以逼下也,而下不敢僭。

• 有大一贯,有小一贯,小一贯贯万殊,大一贯贯小一贯。大一贯一,小一贯千百。无大一贯则小一贯终是零星,无小一贯则大一贯终是浑沌。

• 阳道生,阴道养,故向阳者先发,向阴者后枯。

• 礼无不报,不必开多事之端；怨无不酬,不可种难言之恨。

• 周子谓:“圣可学乎?曰无欲。”愚谓圣人不能无欲,七情中合下有欲。孔子曰己欲立欲达。孟子有云:“广土众民,君子欲之。”天欲不可无,人欲不可有。天欲,公也；人欲,私也。周子云“圣无欲”,愚云:不如圣无私。此二字者,三氏之所以异也。

• 将事而能弭,当事而能救,既事而能挽,以之谓达权,此之谓才。未事而知其来,始事而要其终,定事而知其变,此之谓长虑,此之谓识。

• 太和在我,则天地在我,何动不臧,何往不得?

• 对忧人勿乐,对哭人勿笑,对失意人勿矜。

• 除了“中”字,再没道理；除了“敬”字,再没学问。

• 毅然奋有为之志,到手来只做得五分；确然矢不为之操,到手来只守得五分。渠非不自信,未临事之志向虽笃,既临事之力量不足也。故平居观人以自省,只可信得一半。

• 浅狭一心,到处便招尤悔；因循两字,从来误尽英雄。

• 问:禽兽草木亦有性否?曰:有。其生亦天命否?曰:天以阴阳五行化生万物,安得非天命?

• 易衰歇而难奋发者,我也；易懒散而难振作者,众也；易坏乱而难整饬者,事也；易蛊敝而难久常者,物也。此所以治日常少而乱日常多也。故为政要鼓舞不倦,纲常张,纪常理。

• 夫水,遏之乃所以多之,泄之乃所以竭之。惟仁者能泄,惟智者知泄。

• 今之用人,只怕无去处,不知其病根在来处。今之理财,只怕无来处,不知其病根在去处。

• 弥六合皆动气之所为也,静气一粒伏在九地之下以胎之。故动者,静之死乡；静者,动之生门。无静不生,无动不死。静者常施,动者不还。发大造之生气者,动也；耗大造之生气者,亦动也。圣人主静以涵元理,道家主静以留元气。