治乱系所用事。天下国家,君子用事则治,小人用事则乱。一身,德性用事则治,气习用事则乱。

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• 毅然奋有为之志,到手来只做得五分；确然矢不为之操,到手来只守得五分。渠非不自信,未临事之志向虽笃,既临事之力量不足也。故平居观人以自省,只可信得一半。

• 有相予者,谓面上部位多贵,处处指之。予曰:所忧不在此也,汝相予一心要包藏得天下理,相予两肩要担当得天下事,相予两脚要踏得万事定,虽不贵,予奚忧?不然予有愧于面也。

• 临义莫计利害,论人莫计成败。

• 今之国语乡评,皆绳人以细行。细行一亏,若不可容于清议。至于大节都脱略废坠,浑不说起。道之不明亦至此乎?可叹也已!

• 字经三书未可遽真也,言传三口未可遽信也。

• 静里看物欲,如业镜照妖。

• 五闭,养德养生之道也。或问之间:视、听、言、动、思将不启与?曰:常闭而时启之,不弛于事可矣,此之谓夷夏关。

• 休买贵后贱,休逐众人见。

• 人生气质都有个好处,都有个不好处。学问之道无他,只是培养那自家好处,救正那自家不好处便了。

• 背上有物,反顾千万转而不可见也。遂谓人言不可信,若必待自见,则无见时矣。

• 为政者贵因时。事在当因,不为后人开无故之端；事在当革,不为后人长不救之祸。

• 人生得有余气,便有受用处。言尽口说,事尽意做,此是薄命子。

• 合下作人自有作人底道理,不为别个。

• 业有不得不废时,至于德,则自有知以至无知时,不可一息断进修之功也。

• 人生天地间,要做有益于世底人。纵没这心肠、这本事,也休作有损于世底人。

• 滥准、株连、差拘、监禁、保押、淹久、解审、照提,此八者,狱情之大忌也,仁人之所隐也。居官者慎之。

• 巢、由、披、卷、佛、老、庄、列,只是认得我字真,将天地万物只是成就我。尧、舜、禹、汤、文、武、孔、孟,只是认得人字真,将此身心性命只是为天下国家。

• 世之欲恶无穷,人之精力有限,以有限与无穷斗,则物之胜人,不啻千万,奈之何不病且死也。

• 应万变,索万理,惟沉静者得之。是故水止则能照,衡定则能称。世亦有昏昏应酬而亦济事,梦梦谈道而亦有发明者,非资质高,则偶然合也,所不合者何限?

• 盈天地间只靠二种人为命,曰农夫、织妇。却又没人重他,是自戕其命也。

• 只一个耐烦心,天下何事不得了?天下何人不能处?

• 威仪养得定了,才有脱略便害羞赧；放肆惯得久了,才入礼群便害拘束。习不可不慎也。

• 稠众中一言一动,大家环向而视之,口虽不言,而是非之公自在。果善也,大家同萌爱敬之念；果不善也,大家同萌厌恶之念,虽小言动,不可不谨。

• 岁首桃符:新德随年进,昨非与岁除。

• 《易》称道济天下,而吾儒事业动称行道济时、济世安民。圣人未尝不贵济也。舟覆矣,而保得舟在,谓之济可乎?故为天下者,患知有其身,有其身不可以为天下。

• 柔胜刚,讷止辩,让愧争,谦伏傲。是故退者得常倍,进者失常倍。

• 平居时,有心讱言还容易。何也?有意收敛故耳。只是当喜怒爱憎时发当其可,无一厌人语,才见涵养。

• 士君子立身难,是不苟；识见难,是不俗。

• 名器于人无分毫之益,而国之存亡、民之死生于是乎系。是故衮冕非暖于纶巾,黄瓦非坚于白屋,别等威者非有利于身,受跪拜者非有益于己,然而圣王重之者,乱臣贼子非此无以防其渐而示之殊也。是故虽有大奸恶,而以区区之名分折之,莫不失辞丧气。吁!名器之义大矣哉!

• “相在尔室,尚不愧于屋漏”,此是千古严师。“十目所视,十手所指”,此是千古严刑。

• 凡听言要先知言者人品,又要知言者意向,又要知言者识见,又要知言者气质,则听不爽矣。

• “夫焉有所倚”,此至诚之胸次也。空空洞洞,一无所着,一无所有,只是不倚着。才倚一分,便是一分偏；才着一厘,便是一厘碍。

• 万物得天地之气以生,有宜温者,有宜微温者,有宜太温者,有宜温而风者,有宜温而湿者,有宜温而燥者,有宜温而时风时湿者。何气所生则宜何气,得之则长养,失之则伤病。气有一毫之爽,万物阴受一毫之病,其宜凉宜寒宜暑无不皆然,飞潜、动植、蠛蠓之物无不皆然。故天地位则万物育,王道平则万民遂。

• 亘古五帝三王不散之精英铸成一个孔子,余者犹成颜、曾以下诸贤,至思、孟而天地纯粹之气索然一空矣。春秋、战国君臣之不肖也,宜哉!后乎此者无圣人出焉,靳孔、孟诸贤之精英而未尽泄与?

• 尧眉舜目,文王之身,仲尼之步,而盗跖其心,君子不贵也。有数圣贤之心,何妨貌以盗跖?

• 气者形之精华,形者气之渣滓。故形中有气,无气则形不生；气中无形,有形则气不载。故有无形之气,无无气之形。星陨为石者,先感于形也。

• 天下之事,常鼓舞不见罢劳,一衰歇便难振举。是以君子提醒精神,不令昏眊；役使筋骨,不令怠惰,惧振举之难也。

• 世间事各有恰好处,慎一分者得一分,忽一分者失一分。全慎全得,全忽全失。小事多忽,忽小则失大；易事多忽,忽易则失难。存心君子自得之体验中耳。

• 吾辈终日念头离不了四个字,曰“得失毁誉”。其为善也,先动个得与誉底念头；其不敢为恶也,先动个失与毁底念头。总是欲心伪心,与圣人天地悬隔。圣人发出善念,如饥者之必食,渴者之必饮。其必不为不善,如烈火之不入,深渊之不投,任其自然而已。贤人念头只认个可否,理所当为,则自强不息；所不可为,则坚忍不行。然则得失毁誉之念可尽去乎?曰:胡可去也。天地间惟中人最多,此四字者,圣贤藉以训世,君子藉以检身。曰“作善降

• 人情只是个好恶,立身要在端好恶,治人要在同好恶。故好恶异,夫妻、父子、兄弟皆寇仇；好恶同,四海、九夷、八蛮皆骨肉。

• 未有甘心快意而不殃身者,惟理义之悦我心,却步步是安乐境。

• 只一事不留心,便有一事不得其理；一物不留心,便有一物不得其所。

• 明者料人之所避,而狡者避人之所料,以是相与,是贼本真而长奸伪也。是以君子宁犯人之疑,而不贼己之心。

• 儿女辈常着他拳拳曲曲,紧紧恰恰,动必有畏,言必有惊,到自专时,尚不可知。若使之快意适情,是杀之也。此愚父母之所当知也。

• 主静之力大于千牛,勇于十虎。

• 不怕千日密,只愁一事疏。诚了再无疏处,小人掩著,徒劳尔心矣。譬之于物,一毫欠缺,久则自有欠缺承当时。譬之于身,一毫虚弱,久则自有虚弱承当时。

• 责善要看其人何如,其人可责以善,又当自尽长善救失之道,无指摘其所忌,无尽数其所失,无对人,无峭直,无长言,无累言。犯此六戒,虽忠告,非善道矣。其不见听,我亦且有过焉,何以责人?

• 修身以不护短为第一长进,人能不护短,则长进者至矣。

• 古人无无益之文章,其明道也,不得不形而为言；其发言也,不得不成而为文。所谓因文见道者也,其文之古今工拙无论。唐宋以来渐尚文章,然犹以道饰文,意虽非古而文犹可传。后世则专为文章矣,工其辞语,涣其波澜,炼其字句,怪其机轴,深其意指,而道则破碎支离,晦盲否塞矣。是道之贼也,而无识者犹以文章崇尚之,哀哉!

• 透悟天地万物之情,然后可与言性。

• 气忌盛,心忌满,才忌露。

• 其恶恶不严者,必有恶于己者也；其好善不亟者,必无善于己者也。仁人之好善也,不啻口出,其恶恶也,迸诸四夷,不与同中国。孟子曰:“无羞恶之心,非人也。”则恶恶亦君子所不免者。但恐为己私作恶,在他人非可恶耳。若民之所恶而不恶,谓为民之父母,可乎?

• 露己之美者恶,分人之美者尤恶,而况专人之美、窃人之美乎?吾党戒之。

• 鳏寡孤独、疲癃残疾、颠连无告之失所者,惟冬为甚。故凡咏红炉锦帐之欢、忘雪夜呻吟之苦者,皆不仁者也。

• 处毁誉要有识有量,今之学者尽有向上底,见世所誉而趋之,见世所毁而避之,只是识不定。闻誉我而喜,闻毁我而怒,只是量不广。真善恶在我,毁誉于我无分毫相干。

• 静中看天地万物,都无些子。

• 强恕须是有这恕心才好,勉强推去,若视他人饥寒痛楚漠然通不动心,是恕念已无,更强个甚?还须是养个恕出来,才好与他说强。

• 战国是个残酷底气运、巧伪底世道。君非富强之术不讲,臣非功利之策不行。六合正气独钟在孟子身上,故在当时疾世太严,忧民甚切。

• 善用明者用之于暗,善用密者用之于疏。

• 不动气,事事好。