宠辱不惊，淡化利欲之心

宠辱不惊，淡化利欲之心

生活中总会有很多无奈，我们因为追求各种各样的目标，比如名誉、富贵、财富等等，常常忙得团团转，心灵也很难逍遥自在。就像风筝，想飞却总被一根绳子拴着。

有个人觉得自己整天忙得团团转，被生活压得喘不过气来。有一天，他来到寺庙祈祷自己的梦想早日成真。烧完香后，他在禅院遇到了一位老禅者，于是向老禅师请教：“请问老师父，为什么团团转？”

“皆因绳未断。”老禅者脱口而出。

听了老禅者的回答，他顿时目瞪口呆。老禅者见此情景，便问道：“你怎么如此惊讶？”

“老师父，我惊讶的是你好像知道我早上遇到的事。今天，我在来的路上，看到一头牛被绳子穿了鼻子，拴在一棵树上。这头牛试图挣脱绳子到旁边的草地上去吃草，可是它转来转去，都不得脱身。老师父您真是高僧，一语中的。”

老禅者摇摇头，微笑着说道：“你说的是事，我说的却是理。我说的不是牛被绳缚而不得解脱，而是心被俗务纠缠而不得超脱，这一理通百事啊！”

是啊，生活中的琐事总是在无形之中将我们牵绊着，有时候让我们步履维艰，有时候让我们裹足不前，有时候让我们觉得我们离曾经的梦想是那么遥远。就像一只风筝，再怎么飞也飞不上万里高空，因为它始终被绳子牵着，因而失去了广阔的天空；就像一匹被缚住的骏马，再怎么烈也不能驰骋于辽阔的草原，因为它被绳子缚住了自由的脚步。名是绳，利是绳，欲也是绳，总之，生活中的诱惑与牵挂都是一根根“绳”。很多人在生活中总是会被许多烦恼与痛苦的“绳子”缠缚着，不得解脱；特别是被那些所谓的名利贪欲之绳牵缚着，忙得团团转。“人为事而转，皆因绳未断。”人一旦陷入名缰利锁中，就会杂念丛生。而人若能淡化利欲之心，那么无论什么时候，都可以让心灵得到快乐。

相传，苏东坡在江北瓜州任职的时候，与江对面金山寺的主持佛印禅师经常谈禅论道。一天，苏东坡觉得自己修持有得，便撰诗一首，派书童过江去将诗卷送给佛印禅师印证，诗云：“稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。”

佛印禅师看完之后，拿笔批了两个字，便叫书童带回去。苏东坡以为禅师一定会赞赏自己参禅的境界，急忙打开禅师的批示，却见上面写着“放屁”二字，不禁火冒三丈，立刻乘船过江去找禅师理论。就在船快要到达金山寺的时候，佛印禅师早早地就站在江边等着苏东坡了，苏东坡一见禅师就气呼呼地说：“禅师，我们是至交道友，对于我的诗与我的修行，你不赞赏也就罢了，何必骂人呢？”

佛印禅师若无其事地说道：“我骂你什么了啊？”于是，苏东坡将诗上批的“放屁”二字拿给禅师看。只见禅师顿时大笑道：“哦，你不是说‘八风吹不动’吗？怎么‘一屁就打过江’了呢？”苏东坡听罢，惭愧不已。

“八风吹不动”，原本是出家人追求的一种至高的境界，不是很容易就能达到的，但其实人若能够保持一颗平常心，时刻提醒自己“不以物喜，不以己悲”，也是可以慢慢达到这种境界的。

故事里的苏东坡，很显然没有达到这样的境界，反而留下了“八风吹不动，一屁打过江”的笑料。相比之下，大画家齐白石就颇有几分“八风吹不动”的功力，他给自己立了“七戒”：戒酒、戒烟、戒狂喜、戒悲愤、戒空想、戒懒惰、戒空度。当有人或出于偏见，或出于恶意，对他进行攻讦、对他妄加评论的时候，齐白石一概置之不理，听之任之。用他自己的话说就是“人誉之一笑，人骂之一笑”。

人都是既食人间烟火，又有七情六欲，很难做到“八风吹不动”，很多人往往是遇顺境则狂喜，临逆境则苦闷，听到表扬时欢喜，听到批评时不满。人虽然力有不逮，难以企及“八风吹不动”的至高境界，但也需有“虽不能至，然心向往之”的渴求。退一步说，如果实在做不到“八风吹不动”，也要尽量做到宠辱不惊，喜不张狂，忧不失态，这样才能少几分浮躁，多一些祥和；少几分狂态，多一些淡然，平和愉悦地享受人生。