清心寡欲，简单生活更快乐

清心寡欲，简单生活更快乐

《小窗幽记》里曾讲道：“清闲无事，坐卧随心，虽粗衣淡饭，但觉一尘不淡；忧患缠身，繁扰奔忙，虽锦衣厚味，亦觉万状苦愁。”在这里，它所要说的是人生要有一种宁静致远的境界追求。顺其自然，想坐就坐，想躺就躺，随心所欲，在这种状态下，就算是布衣粗饭，也会觉得闲适安逸，不会因日常凡俗之事而不安；相反，那些锦衣玉食的人，由于患得患失、烦恼缠身，才会痛苦万状。

清闲自在，坐卧随心，便是“清心”。从心理学上说，清心就是一种没有“心机”的心理状态。它是与“有心”的生活态度相对的。所谓清心就是指不动情绪，不执著，恬淡而自得，依照自己的本、真去待人处世。

由此说来，清心也是一种智慧的生活之道。依照老子“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义”的观点来衡量，清心的境界层次远在德、仁、义之上。它是人生修炼达到神圣功化以后，在生活之道上的反映。清心中蕴涵着童真、活力与快乐。

《菜根谭》里也谈到：“此身常放在闲处，荣辱得失谁能差遣我；此心常安在静中，是非利害谁能瞒昧我。”也就是说，置身在安闲的环境中，对荣华富贵与成败得失就会看得很淡；只要自己的心灵保持安宁和平静，就会将人世的是非与曲直看个清楚。

林语堂曾讲过这样一个故事：

一对年轻的美国夫妇，他们在假期外出旅游。从纽约南行，来到一处幽静的丘陵地带，在这人迹罕至的小山旁边，竟然发现了一个小木屋。

门前坐着一位老人，丈夫走过去问道：“老人家，你在这荒无人烟的地方居住不觉得孤单吗？”

“你说孤单？不！绝不孤单！”老人说。老人停了停，又接着说：“我观摩青山的时候，青山赐予我力量；我凝望山谷的时候，在植物的叶子看到无数秘密；我遥望蓝天的时候，看到云彩变化成各式各样的城堡；我听潺潺溪水的时候，仿佛遇到了与我交谈的知音；我的狗将头依在我膝上，眼神里透露着淳朴的忠诚。夕阳西下时，孩子们跑回家里，虽然他们的衣服沾满尘土，头发也乱蓬蓬的，然而，他们的嘴上却挂着微笑；他们一声亲切的‘爸爸’，足以让我的心如饮甘泉一般甜美。闭上双眼，我会觉得有一双温柔的手放在我的肩头，那是我妻子的小手；无论怎样的困难和忧愁，这双手从不曾放弃支持我。我相信，上帝总是仁慈的。”

这对年轻夫妇听了，感慨万分，他们沉默了。

故事中，这位老人的生活看似平淡无奇，却是闲适安逸。这位老人便是达到了清心境界的高人。所以，他能清闲自在、坐卧随心，从平凡的生活之中，体味到了生活的情趣，过着简单而快乐的日子。

在这个世界上，每个人都是凡夫俗子，谁都想过平淡快乐的日子。平淡，不等于没有欲望。君子爱财取之以道，属于我的，理所当然地不放手；不属于我，即使是千金、万金也不足以动摇我心，这便是平淡。想过平淡的生活，就要超越繁华和诱惑，给自己的灵魂一份清心寡欲。这样的人，于己，如云彩一样的飘逸；于人，如湖泊一样的宁静。

老子主张“无知无欲”，“为无为，则无不治”，说的就是无为而治。老子认为，世界的本原是无，只有无才符合道的原则，“圣人处无为之事，行不言之教”。

在生活中，也有不少人常把“无为”挂在嘴边，但是能做到的实在不多。不过，如果一个人处在忙碌之时，置身功名富贵之中，不妨静下心来让形体和精神都闲适一下。倘若真能达到佛家所谓“六根静净、四大皆空”的境界，人生的荣辱得失、是非利害便不再重要了。也许，这种境界不是一般能达到的。但是经常自我调节，对于避免陷入功名富贵的迷潭还是有所裨益的。

洪应明认为，佛家的“六根清静、四大皆空”，不过是人生要淡泊名利，降低欲望。这样就会把生活中的是非成败看得淡一些，从而让生活的快乐多一些。他在《菜根谭》中多次提到，人需要静观世事，做到身在局中，心在局外，这样就会客观地对待生活，这样才能不为外物所累，人间的种种现象也才能了然于心。

实际上，现代社会竞争激烈，人际关系复杂多变，各种压力使得人难以再享受生活的快乐。身在名利场中，不妨放慢一下脚步，审视自己的内心，把心放宽，调解自己的心境，清心寡欲，到那时你就会发现获得快乐是如此地简单。

宁静之中，心绪如秋水一样清澈，可以照见心性的本来面貌。安闲之中，气度从容不迫，可以看清心性的本原之所在。淡泊之中，意念情趣谦和愉悦，可以得到心性的真正体味，这才是人生的大境界。