梦寐中我唯求爱的安眠，
天未明双目和思想却醒来，
漫漫的长夜度尽了无奈，
我惊异我生性如此的乐天。
濒于绝望我起立誓言
扼杀我欲狂之心的所爱，
而我冒犯的理性却抵赖，
我不由己又热狂如前。
我明知死神紧跟着情痴，
但我见忧伤中如许魅力，
反教我神智不容它治愈；
人都该主宰自己的心灵，
古人有密特利达嗜毒，
雷特里贡吸血我独痴情。
(叶汝琏译)
注释：
密特利达： 小亚细亚国王(前111—前63)，深恐敌人投毒，自服微量剧毒以增攻毒效力，久之，嗜毒如命。
为“奥德修”中的食人血肉的生番。
【赏析】
在维奥的十四行诗中，《梦寐中我唯求爱的安眠》是流传得最为广泛的诗篇之一。该诗作于1621年，非常典型地表现出维奥歌颂爱情、崇尚自由、捍卫自我的独立精神。
作为一首爱情诗，维奥在诗歌开篇就旗帜鲜明地向我们表明立场： 爱情至上。但是维奥在这条感情的道路上走得并不顺畅，否则他何以“天未明双目和思想却醒来”？“漫漫的长夜”，他辗转反侧、烦恼不堪，最终在黎明之际“濒于绝望”，企图“扼杀”内心的“欲狂”，熄灭爱情的火焰。可是这个时候，他的“理性”却来“冒犯”，让他认清了自己“乐天”的本性。“乐天”对应的原法语词汇为“vivant”，在这里不仅是指乐观通达的生活态度，更是指鲜活积极的生命活力。如果说维奥原本就是热情洋溢的人，那么爱情就将他的这种“热狂”燃烧得更加鲜明、更加彻底。
我们知道，维奥的一生虽然短暂，却特立独行，标榜自我，不同流俗，尤其是在将同性恋倾向等同于道德罪恶的旧时欧洲，他能够坚定地维护自己的性取向、勇敢地追求自己的爱情，实在难能可贵。社会对于非主流人士来说，从来都是残酷的。维奥知道，“死神紧跟着情痴”。《圣经·利未记》中早已宣判：“不可与男人苟合，像与女人一样，这本是可憎恶的……总要把他们治死。”不被理解、不被祝福的爱情背后，潜藏着死亡的隐患。爱情既可以带来幸福的高峰体验，也可能将他引入万劫不复的深渊。爱或是不爱？这个时候，爱情已经不仅仅是感情的问题，它还是有关一个人的生存自由、选择自由的问题。维奥不是一个虔诚的基督徒，宗教教义对他并不构成任何束缚。但是，维奥生活在一个基督教盛行的社会，他的言行举止必然受到他人的制约。从这个角度出发，我们或许能够更加深刻地体会到他在第一、二节诗歌中所表达的那种“无奈”和“绝望”。当然，“热狂”的维奥最终选择了倾听自己的心声。
值得注意的是，每当维奥陷入进退两难的境地，是“理性”(“raison”)、“神智”(“esprit”)指引他做出了非同寻常的选择。17世纪的欧洲，理性精神被强调到了登峰造极的程度。社会主流所宣扬的理性，是一种与王权相妥协的产物，强调人的理智对情感的制约、对自由的规范，具有教条化和保守化的倾向。维奥虽然在诗歌第四节中也承认，“人都该主宰自己的心灵”，即人应该具备主体意识和能动性，但维奥强调的重心在于个人对自我的把握，而不是个人对社会的服从。所以，维奥的理性，与其说是一种自我克制的理性，不如说是一种自我认识的理性。
在最后一节诗歌中，维奥还引用了两个典故： 密特利达嗜毒、雷特里贡吸血。密特利达是小亚细亚东北部一个古国的国王。他从小在宫廷阴谋的环境中长大，继承王位后，总是担心自己也会成为宫廷暗杀的牺牲品，因此在日常生活中给自己服食毒药，以增加身体对毒药的抵抗力。现在英语里的“万应解毒剂”的拼写“mithridate”，就是根据他的名字而来。雷特里贡是《奥德修纪》中的一个食人部落。在归国途中，尤利西斯所率领的12艘船中的11艘船，不听他的劝阻驶进了帖勒蒲洛港口。这些食人者便从峭壁上丢下巨石砸船，把人叉起，带回去吃掉。唯独尤利西斯是把船停泊在港口外面，才得以逃生。这两个典故，讲的都是奇闻怪事，一方面表现出维奥的巴洛克诗风倾向，另一方面也体现了维奥捍卫独立精神的决心。密特利达和雷特里贡的所作所为，都与社会主流格格不入，都不为芸芸众生所接受，但他们都是真实地生存在这个世界上的人，而且都听从了自己的癖好坚定地生活了下去。维奥在他们的身上找到了勇气、力量和信念。
当维奥终于自豪地呐喊——“我独痴情”，我们似乎看到了一个披荆斩棘、历经险阻的勇士，攀登上自己心灵的高峰。无论是在信仰问题上、道德问题上，还是在情感问题上，维奥都是一个离经叛道的人，因为他不愿意将自己的人生交付给清规戒律，而是奉献给热情洋溢的自我和无拘无束的自由。
(蔡海燕)
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