明清之际的儒学·傅山·自居“异端”,开创子学研究

乱世图存—明清之际的儒学·傅山·自居“异端”，开创子学研究

明中叶以后，泰州学派起而提倡个性解放，开始突破名教的羁络。这种意识形态的变化反映了市民阶层要求政治变革的意愿。明末清初出现的反君权、反理学的思潮与泰州学派思想有着密切的联系，它已从许多方面表现出启蒙思潮的特征。

可是，刚完成封建化过程的满族入主中原后，却给中原衰朽的封建制度输送了血液。封建专制制度重整纪纲，扼杀了启蒙思潮，竟又延续了近三百年之久。有些论者以这后三百年的封建史来否认明末清初有过启蒙思潮，这是我们所不能赞同的。

傅山就是明末清初时期杰出的启蒙思想家。他要打破两千年来禁锢人们思想的“经术”之业，要通过奋斗去探求个性解放的“真谛”。他有诗云：“异端辞不得，真谛共谁诠?”(《霜红龛集》卷一一)反映了他探索“真谛”的勇气，也反映了他“同志”无多的苦闷。先秦诸子多有自由其说的思想个性，傅山很自然地到他们那里寻找思想武器。他首先批判了世俗尊“经”轻“子”的思想，说：“经、子之争亦末矣，只因儒者知六经之名，遂以为子不如经之尊，习见之鄙可见。”(同上，卷三八)傅山倡言子学，身体力行。他自己曾阅读和评注了《老子》、《庄子》、《列子》、《管子》、《墨子》、《荀子》、《邓析子》、《公孙龙子》、《鬼谷子》、《亢仓子》、《尹文子》、《鹖冠子》、《淮南子》等著作，开启了后世“酷尚诸子，文理多谲”的风气。傅山精于音韵、训诂，对于子学有重大贡献，有些笺注，至今尚被称为睿见卓识。但是，我们如果把他的子学研究看作纯学术的训释，那就错了。他与后世乾嘉汉学的学风是不同的。他曾说：“看书洒脱一番，长进一番，若只在注脚中讨分晓，此之谓钻故纸，此之谓蠹鱼。”(同上，卷三六)傅山要从诸子那里寻找思想资料来锻造自己的理论武器，因而常常改铸古人，为我所用。这种解释虽然不完全符合原意，但我们恰可从中看出傅山的思想风格和政治态度。下面以其解释《老子》、《庄子》、《公孙龙子》为例，加以具体说明。

(1)改造老、庄“贵无”、“尚无为”的思想。

傅山隐迹山林，多次说他是学老、庄的，但他“隐不绝俗”，并不取老、庄消极避世的态度，而是把老、庄解释为以退为进、崇有勤行、心存天下的志士。《老子》“上士闻道”章，讲到上士、中士、下士对待道的态度，本以上士为得道之人，而傅山却说：“山于此章，恰要以下士为得道之人，何也? 勤行者、崇有者也。”(同上，卷三一)他曾自号为“大笑下士”，于此可见其勤行、崇有的旨趣。《庄子·天地》篇“泰初有无无”段，本意要推出一个空无的世界本体，而傅山则将“无”解释为“一”，又将“一”解释为水、气，他说：

“阴阳交泰之初，何所有乎? 有‘无’而已，别无所有。然无而有者，无可得而名，确乎其有一，一之所起，有一而未形，不可闻不可见，然万物之生者皆由得此一以生。”(同上，卷三二)

“泰、太，异乎? 不异也。天为一大，太为大一，一既天一生水之一。一，水也，气也。泰上从大，下从水，水即一也。 中加廾而为泰，《老子》所谓‘抱一’也。”(同上)

这样解释就把《庄子》思想改造了。老、庄皆崇尚“无为”，而傅山对“无为”二字作了极为别致的解释。《庄子·天道》篇有“夫虚静恬淡寂漠无为者”一语，按一般理解，其中包括了“虚静”、“恬淡”、“寂寞”、“无为”四个词，而傅山眉批说：“八字八义”(《庄子批》)。有意将“无为”两字分读。又《庄子·天道》篇有“无为也而尊”句，傅山眉批：“无为二字，分读更好。”(同上)这样分读，完全改变了“无为”一词原来的消极意义，按他的理解，“无”是不以天下奉己，“为”是应以己奉天下。他在解释《老子》的“无为”观念时说：“圣人不得已而贵有天下，天下神器，不可为也，不可为而不可不为。所谓神而不可不为者，天也。”(《霜红龛集》卷三二)《老子》说：“道常无名，朴虽小，天下莫能臣。”傅山有意破句读之为：“道常无，名朴，虽小天下，莫能臣。”他作解释说：“谓看得天下虽小，亦不敢有臣之之心。”(同上)这对“溥天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣”的传统思想，无疑是一种挑战。继而他又说：“后世之据崇高者，只知其名之既立，尊而可以常有。天下者，非一人之天下，天下之天下也。”(同上)他指责封建君主“以天下奉一人”的世袭特权，提出了“天下，天下之天下”的政治主张。

傅山把老庄哲学的某些方面加以改造，同时，对《荀子·非十二子》篇中关于老、庄的评论加以反驳。他说：“谓‘老子有诎而无信，则贵贱不分’，此大蔑矣。其义似谓贵者当信，贱者当诎也，已自卑陋矣。且不知老子‘善下人’，‘不为大’之语，即‘天道下济而光明’之义，‘不矜不伐，莫与之争’，帝典之言也。‘民为贵，君为轻’，岂非味贵贱信诎义耶? 孟子言之也。”(《荀子评注》)荀子批评庄子“蔽于天而不知人”;傅山反驳说：“老荀径被漆园先生瞒过，亦可谓不读书者矣。庄子真有世出世有之妙，糟老那能得知?”(同上)傅山以为，老庄不必为君用，却必为民用，既出世又入世，这未必符合老庄思想的本意，但却真实反映了傅山自己的思想。

(2)改造庄子的无是非观。

治庄学者向来依郭象注把庄子理解为一个无是非论者，庄子“此亦一是非，彼亦一是非”的言论已成为无原则之人的口头禅。傅山并非从学术上治《庄子》，而是借《庄子》之酒杯，释胸中之块垒。从历史上看，郭象近《庄》有甚于傅山。可是傅山认为，庄子是一个明辨是非、爱憎分明的人物，因而他对郭象注极尽辩驳之能事。这方面的例证在其所著《庄子批》中俯拾皆是。如《齐物论》郭象注：“理无是非，而惑者以为有。”傅山旁批：“是非岂得无之!”郭注：“我以为是而彼以为非，彼之所是，我又非之，故未定也。未定也者，由彼我之情偏。”傅山旁批：“外而事，内而道，是是非非，是非非是，变不穷，若胡涂浑同之，以为庄子本义尔尔。苍天，苍天!”郭注：“无彼无是，所以玄同也。”傅山旁批：“玄同两字不是无是非之说。”傅山主张对历史人物加以评骘，通过褒贬毁誉，来彰明历史上的大是大非，因而他对《庄子》原文中的毁誉两忘说提出了质疑。《庄子·大宗师》说：“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。”傅山旁批：“尧、桀毕竟两忘不得。”又眉批：“尧毕竟非不得，桀毕竟誉不得。誉之如尧，非之如桀，毁誉之心如此。尧不用誉，桀不用毁。是非顾在也。”他在另一眉批中说：“即历有是非毁誉之世矣，而欲以无是非毁誉之道胜之，必不得也。”傅山赞扬那些高才远致，敢于搏击风云的志士，鄙视那些苟且偷安、迷恋荣华富贵的庸人，因而对郭象注的“鹏蜩一般”说痛加驳斥。《逍遥游》郭注：“各以得性为至，自尽为极也。”傅山眉批：“明白说著小大之辩，还要说鹏蜩一般邪!”在新发现的傅山手稿中，有一段文字正可与此相印证，傅山写道：“读过《逍遥游》之人，自然是以大鹏自勉，断断不屑作蜩与莺鸠为榆枋间快活矣。一切世间荣华富贵，那能看到眼里。所以说，金屑虽贵，著之眼中，何异砂土?奴俗龌龊意见不知不觉打扫干净，莫说看今人不上眼，即看古人，上得眼者有几个?”(《傅山手稿一束》)

由上所述，我们不难看出傅山批判“无是非”论，是针对当时无气节操守的“降奴”、“庸奴”的。他们作出一幅“无是非”的超然姿态，实际上却是一伙苟且偷安、贪图富贵、奴颜婢膝的“无骨”之人。

(3)改铸公孙龙子的“二无一”思想。

傅山《霜红龛集》中有公孙龙《白马论》、《指物论》、《通变论》、《坚白论》四篇注释。傅山说：“公孙龙四篇是一义，其中精义，大有与老、庄合者，但其文又一种坚奥连环。”(《霜红龛集》卷三四)他往往以老庄思想来解释《公孙龙子》，曲说甚为明显。但他也已说过，他“不欲徒以言之辨奇之，其中有寄旨焉”(同上)。其中寄寓何旨呢? 傅山认为《坚白论》末句“离焉离也者，天下故独而正”(依傅山句读)是通篇大旨。我们知道，先秦名家在同异问题上，惠施主“合”，公孙龙主“别”。公孙龙认为，“天下故独而正”，世界上所有的事物，各各相离，互不相与，两个东西不能合成一个东西，如硬把两个东西合在一起，那就是“两明而道丧”。这是公孙龙“二无一”命题的基本思想。其理论正确与否，这里姑置不论。傅山之所以推重公孙龙“二无一”思想，其政治用意在于强调民族自立，反对满汉地主联合统治，以为如此便是非“正色”，不具备“正而尊，尊而无偶”的品格。他说：“法王人王，必正而尊，尊而无偶。其碧也，骊也，皆非正。非正则不尊不独，何以正天下?”(同上)公孙龙“别同异”的观点就是这样在傅山思想中发生了共鸣。傅山认为，鄙儒不识公孙龙，而他自己对公孙龙思想默契心领。他说：“鄙儒概以公孙龙辈之言，置之詈之以自尊，其实不敢惹耳。然此子著精阐微，亦不屑屑于儒家者之许我可也，然此犹有可以句读者。至《坚白》后篇之文，变化缥缈，恍惚若神。著者 ‘离焉离’，读者 ‘离焉离’。呵呵，千百年下，公孙龙乃遇我浊翁。翁命属水，盖不清之水也，老龙得此一泓浊水而鲵桓之，老龙乐矣。”(同上)傅山认为，公孙龙的名辨本有政治上的“寄旨”，这“寄旨”被他领会而付诸实践，所以说，“老龙乐矣”。这里，他自比“一泓浊水”、“不清之水”，与清廷对抗之义洞若观火。

总之，傅山重视子学，并不是纯学术性的训释，而是要从具有思想个性的先秦诸子中寻找思想资料，将它加工锻造成理论武器，用以抨击世俗。

以上从四个方面分析了傅山思想，从中我们可以看到傅山的精神品格。当时人民感沐傅山的精神品格，有人曾对他评价说：“字不如诗，诗不如画，画不如医，医不如人。”傅山其人早已作古，但其精神品格至今仍闪耀着光彩。