说不得真知明见,一些涵养不到,发出来便是本象,仓卒之际,自然掩护不得。

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• 力负邱山未足雄,地负万山,此身还负地。量包沧海不为大,天包四海,吾量欲包天。

• 尧、舜、禹、汤、文、武全从“不自满假”四字做出,至于孔子,平生谦退冲虚,引过自责,只看着世间有无穷之道理,自家有未尽之分量,圣人之心盖如此。孟子自任太勇,自视太高,而孜孜向学,欿欿自嫌之意似不见有。宋儒口中谈论都是道理,身所持循亦不著世俗,岂不圣贤路上人哉?但人非尧舜,谁无气质稍偏、造诣未至、识见未融、体验未到、物欲未忘底过失?只是自家平生之所不足者再不肯口中说出,以自勉自责；亦不肯向别人招认,以

• 千万人吾往,赫杀老子,老子是保身学问。

• 三代以后,治天下只求个不敢。不知其不敢者,皆苟文以应上也。真敢在心,暗则足以蛊国家,明之足以亡社稷,乃知不敢不足恃也。

• 无才无学,士之羞也；有才有学,士之忧也。夫才学非有之难,而降伏之难。君子贵才学以成身也,非以矜己也；以济世也,非以夸人也。故才学如剑,当可试之时一试,不则藏诸室,无以炫弄,不然鲜不为身祸者。自古十人而十,百人而百,无一悻免,可不忧哉!

• 居官念头有三用:念念用之君民,则为吉士；念念用之套数,则为俗吏；念念用之身家,则为贼臣。

• 夫礼非徒亲人,乃君子之所以自爱也；非徒尊人,乃君子之所以敬身也。

• 古人之相与也,明目张胆,推心置腹。其未言也,无先疑；其既言也,无后虑。今人之相与也,小心屏息,藏意饰容,其未言也,怀疑畏；其既言也,触祸机。哀哉!安得心地光明之君子而与之披情愫论肝膈也?哀哉!彼亦示人以光明而以机阱陷人也。

• 使众之道,不分职守则分日月,然后有所责成而上不劳,无所推委而下不奸。混呼杂命,概怒偏劳,此不可以使二人,况众人乎?勤者苦,惰者逸,讷者冤,辩者欺,贪者饱,廉者饥,是人也,即为人下且不能,而使之为人上,可叹也夫。

• 从欲则如附膻,见道则若嚼蜡,此下愚之极者也。

• 象箸夹冰丸,须要夹得起。

• 形神一息不相离,道器一息不相无,故道无精粗,言精粗者妄也。因与一客共酌,指案上罗列者谓之曰:这安排必有停妥处,是天然自有底道理。那僮仆见一豆上案,将满案尊俎东移西动,莫知措手。那熟底入眼便有定位,未来便有安排,新者近前,旧者退后,饮食居左,匙箸居右,重积不相掩,参错不相乱,布置得宜,楚楚齐齐。这个是粗底,若说神化性命不在此,却在何处?若说这里有神化性命,这个工夫还欠缺否?推之耕耘簸扬之夫、炊爨烹调

• 士君子在尘世中摆脱得开,不为所束缚；摆脱得净,不为所污蔑,此之谓天挺人豪。

• 乡原是似不是伪,孟子也只定他个“似”字。今人却把“似”字作“伪”字看,不惟欠确,且末减了他罪。

• 《太玄》虽终身不看亦可。

• 人一生大罪过,只在“自是自私”四字。

• 诗家无拘鄙之气,然令人放旷；词家无暴戾之气,然令人淫靡。道学自有泰而不骄、乐而不淫气象,虽寄意于诗词,而缀景言情皆自义理中流出,所谓吟风弄月,有“吾与点也”之意。

• 做大官底,是一样家数；做好人底,是一样家数。

• 道理书尽读,事务书多读,文章书少读,闲杂书休读,邪妄书焚之可也。

• 为小人所荐者辱也,为君子所弃者耻也。

• 治道只要有先王一点心,至于制度文为,不必一一复古。有好古者,将一切典章文物都要反太古之初,而先王精意全不理会,譬之刻木肖人,形貌绝似,无一些精神贯彻,依然是死底。故为政不能因民随时,以寓潜移默化之机,辄纷纷更变,惊世骇俗,绍先复古,此天下之拙夫愚子也。意念虽佳,一无可取。

• 火之大灼者无烟,水之顺流者无声,人之情平者无语。

• 为政先以扶持世教为主,在上者一举措间而世教之隆污、风俗之美恶系焉。若不管大体如何而执一时之偏见,虽一事未为不得,而风化所伤甚大,是谓乱常之政,先王慎之。

• 天下之事,只定了便无事。物无定主而争,言无定见而争,事无定体而争。

• 春秋人计可否,畏礼义,惜体面。战国人只是计利害,机械变诈,苟谋成计得,顾甚体面,说甚羞耻。

• 人事就是天命。

• 小廉曲谨之士,循途守辙之人,当太平时使治一方、理一事,尽能奉职。若定难决疑,应卒蹈险,宁用破绽人,不用寻常人。虽豪悍之魁,任侠之雄,驾御有方,更足以建奇功,成大务。噫!难与曲局者道。

• 真器不修,修者伪物也；真情不饰,饰者伪交也。家人父子之间不让而登堂,非简也；不侑而饱食,非饕也,所谓真也。惟待让而入,而后有让亦不入者矣；惟待侑而饱,而后有侑亦不饱者矣。是两修文也。废文不可为礼；文至掩真,礼之贼也,君子不尚焉。

• 苦处是正容谨节,乐处是手舞足蹈,这个乐又从那苦处来。

• 圣人处世,只于人情上做工夫,其于人情,又只于未言之先、不言之表上做工夫。

• 薰香莸臭,莸固不可有薰也,是多了底,不如无臭。无臭者,臭之母也。

• 万事万物都有个一,千头万绪皆发于一,千言万语皆明此一,千体认万推行皆做此一。得此一,则万皆举；求诸万,则一反迷。但二氏只是守一,吾儒却会用一。

• 热闹中,空老了多少豪杰；闲淡滋味,惟圣贤尝得出。及当热闹时,也只以这闲淡心应之。天下万事万物之理都是闲淡中求来,热闹处使用,是故静者动之母。

• 水,质也,以万物为用；火,气也,以万物为体。及其化也,同归于无迹。水性徐,火性疾,故水之入物也,因火而病。水有定气,火无定气,故火附刚则刚,附柔则柔,水则入柔不入刚也。

• 只一个俗念头,错做了一生人；只一双俗眼目,错认了一生人。

• 无过之外更无圣人,无病之外更无好人。贤智者于无过之外求奇,此道之贼也。

• 举大事,动众情,必协众心而后济。不能尽协者,须以诚意格之,恳言入之。如不格不入,须委曲以求济事。不然彼其气力智术足以撼众而败吾之谋,而吾又以直道行之,非所以成天下之务也。古之入神谋鬼谋,以卜以筮,岂真有惑于不可知哉?定众志也,此济事之微权也。

• 屋漏之地,可服鬼神；室家之中,不厌妻子,然后谓之真学真养。勉强于大庭广众之中,幸一时一事不露本象,遂称之曰贤人君子,恐未必然。

• 天下之存亡系两字,曰“天命”。天命之去就系两字,曰“人心”。

• 荣辱系乎所立,所立者固,则荣随之,虽有可辱,人不忍加也。所立者废,则辱随之,虽有可荣,人不屑及也。是故君子爱其所自立,惧其所自废。

• 智慧长于精神,精神生于喜悦,喜悦生于欢爱。故责人者,与其怒之也,不若教之；与其教之也,不若化之。从容宽大,谅其所不能而容其所不及,恕其所不知而体其所不欲,随事讲说,随时开谕。彼乐接引之诚而喜于所好,感督责之宽而愧其不材,人非木石,无不长进。故曰“敬敷五教在宽”,又曰“无忿疾于顽”,又曰“匪怒伊教”,又曰“善诱人”。今也不令而责之豫,不言而责之意,不明而责之喻,未及令人,先怀怒意,梃诟恣加,既罪矣而

• 有问密语者,嘱曰:“望以实心相告。”余笑曰:“吾内有不可瞒之本心,上有不可欺之天日。在本人有不可掩之是非,在通国有不容泯之公论。一有不实,自负四愆矣,何暇以貌言诳门下哉!”

• 凡动天感物,皆纯气也。至刚至柔,与中和之气皆有所感动,纯故也。十分纯里才有一毫杂,便不能感动。无论嘉气、戾气,只纯了,其应便捷于影响。

• 谦忍皆居尊之道,俭朴皆居富之道。故曰卑不学恭,贫不学俭。

• 西门疆尹河西,以赏劝民。道有遗羊,值五百,一人守而待。失者谢之,不受。疆曰:“是义民也。”赏之千。其人喜,他日谓所知曰:“汝遗金,我抬之以还。”所知者从之。以告疆曰:“小人遗金一两,某拾而还之。”疆曰:“义民也。”赏之二金。其人愈益喜。曰:“我贪,每得利则失名,今也名利两得,何惮而不为?”

• 洗漆以油,洗污以灰,洗油以腻。去小人以人小,此古今妙手也。昔人明此意者几,故以君子去小人,正治之法也。正治是堂堂之阵,妙手是玄玄之机。玄玄之机,非圣人不能用也。

• 六合是我底六合,那个是人；我是六合底我,那个是我。

• 物之入物者染物,入于物者染于物。惟圣人无所入,万物亦不得而入之。惟无所入,故无所不入；惟不为物入,故物亦不得而离之。

• 朝三暮四,用术者诚诈矣。人情之极致,有以朝三暮四为便者,有以朝四暮三为便者,要在当其所急。猿非愚,其中必有所当也。

• 古之为人上者,不虐人以示威,而道法自可畏也；不卑人以示尊,而德容自可敬也。脱势分于堂阶而居尊之体未尝亵,见腹心于词色而防检之法未尝疏。呜呼!可想矣。

• 圣人妙处在转移人不觉。贤者以下便露圭角,费声色做出来,只见张皇。

• 按察司署楹帖:光天化日之下,四方阴邪休行；大冬严雪之中,一点阳春自在。

• 磨墨得省身克己之法,膏笔得用人处事之法,写字得经世宰物之法。

• “好学近乎知,力行近乎仁,知耻近乎勇”,有志者事竟成,那怕一生昏弱。“内视之谓明,反听之谓聪,自胜之谓强”,外求则失愈远,空劳百倍精神。

• 日之于万形也,鉴之于万象也,风之于万籁也,尺度权衡之于轻重长短也,圣人之于万事万物也,因其本然,付以自然,分毫我无所与焉,然后感者常平,应者常逸。喜亦天,怒亦天,而吾心之天如故也。万感劻勷,众动轇轕,而吾心之天如故也。

• 你说底是,我便从,我不是从你,我自从是,何私之有?你说底不是,我便不从,不是不从你,我自不从不是,何嫌之有?

• 稠众中一言一动,大家环向而视之,口虽不言,而是非之公自在。果善也,大家同萌爱敬之念；果不善也,大家同萌厌恶之念,虽小言动,不可不谨。

• 愁红怨绿是儿女语,对白抽黄是骚墨语,叹老嗟卑是寒酸语,慕膻附腥是乞丐语。

• “因”之一字,妙不可言,因利者无一钱之费,因害者无一力之劳,因情者无一念之拂,因言者无一语之争。或曰:不几于徇乎?曰:此转人而徇我者也。或曰:不几于术乎?曰:此因势而利导者也。故惟圣人善用因,智者善用因。

• 侍疾忧而不食,不如努力而加餐。使此身不能侍疾,不孝之大者也。居丧羸而废礼,不如节哀而慎终。此身不能襄事,不孝之大者也。