大丈夫不怕人,只是怕理；不恃人,只是恃道。

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• 才为不善,怕污了名儿,此是徇外心。苟可瞒人,还是要做。才为不善,怕污了身子,此是为己心。即人不知,或为人疑谤,都不照管。是故欺大庭易,欺屋漏难；欺屋漏易,欺方寸难。

• 坐于广众之中,四顾而后语,不先声,不扬声,不独声。

• 闺门之事可传,而后知君子之家法矣。近习之人起敬,而后知君子之身法矣。其作用处,只是无不敬。

• 苍松古柏与夭桃秾李争妍,重较鸾镳与冲车猎马争步,岂直不能,亦可丑矣。

• 礼无不报,不必开多事之端；怨无不酬,不可种难言之恨。

• 诗词文赋都要有个忧君爱国之意,济人利物之心,春风舞雩之趣,达天见性之精。不为赘言,不袭余绪,不道鄙迂,不言幽僻,不事刻削,不徇偏执。

• 贤人之言视圣人未免有病,此其大较耳。可怪俗儒见说是圣人语,便回护其短,而推类以求通。见说是贤人之言,便洗索其疵,而深文以求过。设有附会者从而欺之,则阳虎、优孟皆失其真而不免徇名得象之讥矣。是故儒者要认理,理之所在,虽狂夫之言不异于圣人,圣人岂无出于一时之感而不可为当然不易之训者哉?

• 正直者必不忠厚,忠厚者必不正直。正直人植纲常,扶世道；忠厚人养和平,培根本。然而激天下之祸者,正直之人；养天下之祸者,忠厚之过也。此四字兼而有之,惟时中之圣。

• “恭敬谦谨”,此四字有心之善也；“狎侮傲凌”,此四字有心之恶也。人所易知也。至于“怠忽惰慢”,此四字乃无心之失耳,而丹书之戒,怠胜敬者凶,论治忽者,至分存亡。《大学》以傲惰同论,曾子以暴慢连语者,何哉?盖天下之祸患皆起于四字,一身之罪过皆生于四字。怠则一切苟且,忽则一切昏忘,惰则一切疏懒,慢则一切延迟。以之应事则万事皆废,以之接人则众心皆离。古人临民如驭朽索,使人如承大祭,况接平交以上者乎?古人处

• 万金之贾,货虽不售不忧；贩夫闭门数日,则愁苦不任矣。凡不见知而愠,不见是而闷,皆中浅狭而养不厚者也。

• 有希天之学,有达天之学,有合天之学,有为天之学。

• 古人也算一个人,我辈成底是什么人?若不愧不奋,便是无志。

• 古之居民上者,治一邑则任一邑之重,治一郡则任一郡之重,治天下则任天下之重。朝夕思虑其事,日夜经纪其务。一物失所,不遑安席；一事失理,不遑安食。限于才者求尽吾心,限于势者求满吾分,不愧于君之付托,民之仰望,然后食君之禄,享民之俸,泰然无所歉,反焉无所愧。否则是食浮于功也,君子耻之。

• 过也,人皆见之,乃见君子。今人无过可见,岂能贤于君子哉?缘只在文饰弥缝上做工夫,费尽了无限巧回护,成就了一个真小人。

• 圣人处事,如日月之四照,随物为影；如水之四流,随地成形,己不与也。

• 国家之取士以言也,固将曰言如是行必如是也,及他日效用,举背之矣。今闾阎小民立片纸,凭一人,终其身执所书而责之不敢二,何也?我之所言,昭然在纸笔间也,人已据之矣。吁!执卷上数千言,凭满闱之士大夫且播之天下,视小民片纸何如?奈之何吾资之以进身,人君资之以进人,而自处于小民之下也哉?噫!无怪也。彼固以空言求之,而终身不复责券也。

• 万物安于知足,死于无厌。

• 玄奇之疾,医以平易；英发之疾,医以深沉；阔大之疾,医以充实。不远之复,不若未行之审也。

• 捱不过底事,莫如早行；悔无及之言,何似休说。

• 题汤阴庙末联:千古形销骨已朽,丹心犹自血鲜鲜。

• 议论之家,旁引根据,然而据传莫如据经,据经莫如据理。

• 人事就是天命。

• 诚与才合,毕竟是两个,原无此理。盖才自诚出,才不出于诚,算不得个才,诚了自然有才。今人不患无才,只是讨一诚字不得。

• 世间事各有恰好处,慎一分者得一分,忽一分者失一分。全慎全得,全忽全失。小事多忽,忽小则失大；易事多忽,忽易则失难。存心君子自得之体验中耳。

• 君子有过不辞谤,无过不反谤,共过不推谤。谤无所损于君子也。

• 五刑不如一耻,百战不如一礼,万劝不如一悔。

• 生气醇浓混浊,杀气清爽澄澈；生气牵恋优柔,杀气果决脆断；生气宽平温厚,杀气峻隘凉薄。故春气絪缊,万物以生；夏气薰蒸,万物以长；秋气严肃,万物以入；冬气闭藏,万物以亡。

• 一善念发,未说到扩充,且先执持住,此万善之囮也。若随来随去,更不操存此心,如驿传然,终身无主人住矣。

• 肩天下之任者全要个气,御天下之气者全要个理。

• 法有定而持循之不易,则下之耳目心志习而上逸。无定,则上之指授口颊烦而下乱。

• 恬淡老成人又不能俯仰,一世便觉干燥。圆和甘润人又不能把持,一身便觉脂韦。

• 世人贱老而圣王尊之,世人弃愚而君子取之,世人耻贫而高士清之,世人厌淡而智者味之,世人恶冷而幽人宝之,世人薄素而有道者尚之。悲夫!世之人难与言矣。

• 圣人之言,简淡明直中有无穷之味,大羹玄酒也。贤人之言,一见便透而理趣充溢,读之使人豁然,脍炙珍羞也。

• 回着头看,年年有过差；放开脚行,日日见长进。

• 士鲜衣美食、浮谈怪说、玩日愒时,而以农工为村鄙；女傅粉簪花、冶容学态、袖手乐游,而以勤俭为羞辱；官盛从丰供、繁文缛节、奔逐世态,而以教养为迂腐,世道可为伤心矣。

• 发示州县:悯其饥,念其寒,谁不可怜子女,肯推毫发与苍生,不枉为民父母；受若直,怠若事,谁能放过仆童,况糜膏脂无治状,也应念及儿孙。

• 小人只怕他有才,有才以济之,流害无穷。君子只怕他无才,无才以行之,斯世何补!

• 少年之情,欲收敛不欲豪畅,可以谨德；老人之情,欲豪畅不欲郁阏,可以养生。

• 天地所以信万物,圣人所以安天下,只是一个“常”字。常也者,帝王所以定民志者也。常一定,则乐者以乐为常,不知德；苦者以苦为常,不知怨。若谓当然,有趋避而无恩仇。非有大奸巨凶不敢辄生餍足之望、忿恨之心。何则?狃于常故也。故常不至大坏极敝,只宜调适,不可轻变。一变则人人生觊觎心,一觊觎则大家引领垂涎,生怨起纷,数年不能定。是以圣人只是慎常,不敢轻变。必不得已,默变不敢明变,公变不敢私变,分变不敢溷变。

• 朱子云:“不求人知,而求天知。”为初学言也。君子为善,只为性中当如此,或此心过不去。天知、地知、人知、我知,浑是不求底。有一求心,便是伪,求而不得,此念定是衰歇。

• 圣人能用天下,而后天下乐为之用。圣人以心用天下,以形用心,用者,无用者也,众用之所恃以为用者也。若与天下竞智勇,角聪明,则穷矣。

• 豪雄之气,虽正多粗,只用他一分便足济事,那九分都多了,反以偾事矣。

• 人情天下古今所同,圣人惧其肆,特为之立中以防之,故民易从。有乱道者从而矫之,为天下古今所难为之事,以为名高,无识者相与骇异之,崇奖之,以率天下。不知凡于人情不近者,皆道之贼也。故立法不可太激,制礼不可太严,责人不可太尽。然后可以同归于道,不然是驱之使畔也。

• 而今讲学不为明道,只为角胜,字面词语间拿住一点儿半点儿错,便要连篇累牍辩个足。这是什么心肠?讲甚学问?

• 自德性中来,生死不变；自识见中来,则有时而变矣。故君子以识见养德性,德性坚定则可生可死。

• 乍见之患,愚者所惊；渐至之殃,智者所忽也。以愚者而当智者之所忽,可畏哉!

• 道者,天下古今共公之理,人人都有分底。道不自私,圣人不私道,而儒者每私之,曰“圣人之道”；言必循经,事必稽古,曰“卫道”。嗟夫!此千古之大防也,谁敢决之?然道无津涯,非圣人之言所能限；事有时势,非圣人之制所能尽。后世苟有明者出,发圣人所未发而默契圣人欲言之心,为圣人所未为而吻合圣人必为之事,此固圣人之深幸而拘儒之所大骇也。呜呼!此可与通者道,汉唐以来鲜若人矣。

• 尧、舜、禹、文、周、孔,振古圣人,无一毫偏倚。然五行所钟,各有所厚,毕竟各人有各人气质。尧敦大之气多,舜精明之气多,禹收敛之气多,文王柔嘉之气多,周公文为之气多,孔子庄严之气多,熟读经史自见。若说“天纵圣人”,如太和元气流行,略不沾著一些四时之气,纯是德性用事,不落一毫气质,则六圣人须索一个气象,无毫发不同方是。

• 难乎能忍,妙在不言。

• 为人上者最怕器局小、见识俗,吏胥舆皂尽能笑人,不可不慎也。

• 纵作神仙,到头也要尽；莫言风水,何地不堪埋?

• 形生于气,气化没有底,天地定然没有。天地没有底,万物定然没有。

• 好逸恶劳,甘食悦色,适己害群,择便逞忿,虽鸟兽亦能之。灵于万物者,当求有别,不然类之矣!且凤德麟仁,鹤清豸直,乌孝雁贞,苟择鸟兽之有知者而效法之,且不失为君子矣,可以人而不如乎!

• 穷寇不可追也,遁辞不可攻也,贫民不可威也。

• 圣人联天下为一身,运天下于一心。今夫四肢百骸、五脏六腑皆吾身也,痛痒之微无有不觉、无有不顾,四海之痛痒,岂帝王所可忽哉!夫一指之疔如粟,可以致人之死命,国之存亡不在耳目闻见时,闻见时则无及矣。此以利害言之耳。一身麻木若不是我,非身也。人君者,天下之人君；天下者,人君之天下。而血气不相通,心知不相及,岂天立君之意耶!

• 御众之道,赏罚其小者,赏罚小,则大者劝惩。甚者,赏罚甚者,费省而人不惊。明者,人所共知。公者,不以己私。如是,虽百万人可为一将用,不然必劳、必费、必不行,徒多赏罚耳。

• 或问:放心如何收?余曰:只君此问便是收了。这放收甚容易,才昏昏便出去,才惺惺便在此。

• 任人不任法,此惟尧、舜在上,五臣在下可矣。非是而任人,未有不乱者。二帝三王非不知通变宜民、达权宜事之为善也,以为吾常御天下,则吾身即法也,何以法为?惟夫后世庸君具臣之不能兴道致治,暴君邪臣之敢于恣恶肆奸也,故大纲细目备载具陈,以防检之,以诏示之。固知夫今日之画一必有不便于后世之推行也,以为圣子神孙自能师其意而善用于不穷,且尤足以济吾法之所未及。庸君具臣相与守之而不敢变,亦不失为半得。暴君邪臣即欲变

• 少年大病,第一怕是气高。

• 把意念沉潜得下,何理不可得?把志气奋发得起,何事不可做?今之学者将个浮躁心观理,将个委靡心临事,只模糊过了一生。